Tuesday, March 12, 2024

Tibetans Protesting Construction of a Massive Dam Project prior to Tibetan Uprising Day 2024


Sunday, March 10 2024, known as Tibetan Uprising Day, marks 65 years since the Tibetan uprising; tragically, the subjugation of Tibet and the Tibetan people by the Chinese Communist government has continued uninterrupted from 1959 until today.


In the last month, seven monasteries along the Drichu River have been locked down in Kham Dege, Tibet, and face resettlement and even potential destruction. This comes with planned construction of the Chinese Gangtuo Hydropower Station, an infrastructure project to construct a massive dam. The project itself endangers many Tibetan monasteries and nearby towns. Some of these monasteries, such as the Wontod Monastery, are almost 700 years old. Water from the Tibetan plateau is an extremely valuable resource and is not only regionally significant; such projects have geopolitical implications throughout nearby Asian countries. 


Source: Radio Free Asia (rfa.org)
In response, ~1,000 monks and local Tibetans pleaded with authorities and protested the massive project. Videos were posted of monks humbly supplicating Chinese authorities on their hands and knees. Many were arrested and detained indefinitely, and were told to bring bedding and provisions. Most have not been released, despite being brutally beaten. Some were released because of preexisting health problems, while others were hospitalized due to severe beatings during interrogation and afterwards sent back to their monasteries. Information and communication from inside Tibet is severely restricted and monitored with grave repercussions. 


Since the news broke, Tibetans in exile from all around the world have held protests and demonstrations, including in Dharamshala, and in front of Chinese embassies in New York and Switzerland. Here in Monterey, as we do each year, the Manjushri Dharma Center will join international protests on Tibetan Uprising Day.


This annual event is very special and important to me. Many people often say to me, “We love you Khenpo!”, and declare that they follow and support me. My students, with positive motivation and intentions, often ask me about how they can help, and whether they can offer me things like money. Actually, monetary offerings are not the most important. Those who practice Dharma, profess to be Tibetan Buddhists, and believe that Tibetan Buddhism has benefited their lives must contemplate and consider the origin of all these things. In actuality, the source of everything is Tibet. The teachings, the Great Masters, and even I myself was born in Tibet and passed my formative years there.


We should also ask why His Holiness the Dalai Lama continues to stand unceasingly with the Tibetan people and for the Tibetan cause and never gives up. First of all, as His Holiness has stated in “The Principal Commitments of His Holiness the Dalai Lama” that as a Tibetan holding the title of the Dalai Lama, who is fully trusted by Tibetan people both within and outside Tibet, he is committed to preserve the Tibetan Buddhist culture, to strive for Tibet’s cause and to assume the role of an independent spokesperson of Tibetan people living under oppression. We cannot stand for this injustice, and, as I often say, we must stand with the truth. Ultimately, the truth alone prevails.


Furthermore, in addition to being a human rights issue, the defense of Tibet is something more. Supporting Tibet also defends and protects Buddha Dharma, not only for Tibet but also for the benefit of the world and all its people. As we can see, Buddhism has even spread to far off countries in the Americas, Europe, Oceania, and Africa where the Dharma was previously unestablished. The Chinese Communists, however, are attempting to sever Tibetan Buddhism and culture at its root and destroy the religion.


Everyday, I think about Tibet and the plight of the Tibetan people. Nevertheless, even though the Chinese Communists killed my mother and my uncle, along with millions of Tibetans up to today, and imprisoned and tortured both my father and my Guru, I do not hold anger in my heart. On days like Tibetan Uprising Day, I go with great compassion; through these extremely negative acts, these perpetrators have amassed mountains of negative karma not only in this life but future lives. Indeed, what they have done has come out of ignorance.


I really want to say to those who attend Tibetan Uprising Day organized by the MDC every year and to those who support the Tibetan cause, thank you from the bottom of my heart. As a Tibetan and a representative here, I greatly appreciate all that you do. We Tibetans need your support. Awareness of the injustice in Tibet is especially crucial today. Most people don't know what's still going in Tibet, especially today when there are so many overwhelming tragedies around the world such as in Ukraine and Gaza. So, all of you who support me and Tibet, thank you. I urge you to never forget and always remember Tibet.



This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, the resident abbot of Manjushri Dharma Center in Pacific Grove, California, by his student, Karma Choeying.

Tuesday, December 12, 2023

བལ་ཡུལ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་དང་གནས་སྐོར་གྱི་ཟླ་ཐོ།

བལ་ཡུལ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་དང་གནས་སྐོར་གྱི་ཟླ་ཐོ། 

 དང་པོ། 
 སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་མོ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཨ་མ་ཧར་ཌེ་Heidi དང་ལྷན་San jose airport ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ཐོན་ནས་སོང་། གནམ་ཐང་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་Qatar ལ་སོང་། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཙམ་གྱིས་སར་ཡོད་པའི་བལ་པོའི་རྒྱལ་ས་ཁ་ཐ་མན་དྲུ་ལ་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་དང་ཕྱེད་སྐབས་བདེ་བར་འབྱོར། གནམ་ཐང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་པོ་མཚེ་མ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་རྣམས་བདེ་མོ་ཁམས་འདྲི་གྲུབ་མཚམས་ཤར་བསྐྱོད་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་མགྲོན་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད་ཅིང་ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཤིང་ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་ཟ་མ་བཟའ་རུ་ཕྱིན། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་དྲུ་ལ་སོང་ནས་དེབ་བཟོ་མཁན་ལ་ངོས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དེབ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་སྤྲད། ཕྱི་ཉིན་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཡིན་སྟབས་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་དང་། ནང་ཆེན་མཁན་པོ་གཞན་དག་ཞིག་བཅས་ངེད་གསུམ་ཡང་ལེ་ཤོད་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་འབྱོར། བན་ཆེན་དགོན་པའི་བཤད་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་མགྲོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ལ། བཟོ་བཀོད་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་ཡིན་སྐད་འདུག མཚན་མོ་མགྲོན་ཁང་འདིར་བསྡད་ནས་ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལངས་ནས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་གྱེན་ལ་དང་རྡོ་སྐས་མང་པོ་རྒྱུད་ནས་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལའང་སྟེས་དབང་གིས་ཁེ་སང་ཞིག་རེད་འདུག

གཉིས་པ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི། 
 བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་དྲུ་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མེ་ཊར་༢༥་ཡོད་ཅིང་སྒེར་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཊ་སེ་གླས་ན་ནེ་སྒོར་ཆིག་སྟོང་རེད་འདུག ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་ནས་འཁོར་ཡུག་དང་ས་ཆ་སོགས་སྐྱིད་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ས་དཔྱད་ནང་ནས་མི་མཐུན་པའི་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་ཆེན་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་གནམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད། ས་ལ་པདྨ་འདབས་བརྒྱད། ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྒྱད་སོགས་ཚང་ཞིང་། ས་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཤར་ཕྱེས་ལྷོ་སྤུངས་ནུབ་འདན་པ། བྱང་ནི་ཡོལ་བས་བྲེལ་འདྲ་བཟང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་བསྔགས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུཿ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚེཿ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབཿ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཿ ཞེས་ལུང་སྟན་དང་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་གནས་ཆེན་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་སོགས་ཐུན་མོངས་འདྲེས་མའི་གནས་ཞིག་ཏུ་མངོན། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་དུ་དར་སའི་གནས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་མོད་ལྷག་པར་དུ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་འདི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཅེས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་ལ་སོོགས་པརཿ གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ཡང་ཿ ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྔགས་ཞིང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀར་གསང་ཡུམ་མན་དྷ་ར་བ་དང་ལྷན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་དང་ལྷན་དུ་གནས་འདིར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ། ས་གནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འཐོ་འཚམས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་དམ་འོག་ཏུ་བཅུགས་ནས་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། བརྟན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མར་མངའ་གསོལ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་བཞུགས་ཤིང་རིག་འཛིན་བཞི་ལས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་གནས་སོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉ་བཏངས་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ས་ཡང་གནས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། 
 སྤྱིར་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་གནས་འདིའི་ནི་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནུས་ཤིང་གང་ཟག་བསྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་རེ་ཟུང་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་འགག་ཞིང་། མ་འབད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱིར་གནས་མཆོག་དམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་མི་ལས། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ།། སྐྱོ་ཆད་དེ་བ་ལ་སངས་དུས་མེད།། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད།། ཅེས་དང་། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ།། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན།། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སོན་སྐབས།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཇའ་སྤྲིན་དུ་དེངས་ནས།། རྩོལ་བཅས་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཙམ་མིན་པར།། ངེས་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་ཞལ་དེ་མཇལ་བྱུང་།། ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལུང་མང་པོ་ནས་ཟིན་ཅིང་དམ་པའི་སྐྱེ་བུ་མང་པོའི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། གུས་ཀྱང་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རིང་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་གནས་སྐོར་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་ས་བཅུད་མ་ཉམས། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཡལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོ་གཏེར་མ་སྐམ་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆེས་དད་ཆེ་ཤོས་དང་། དགའ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།


གསུམ་པ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ནི། 
 མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གླང་ཆེན་དཔལ་གྱི་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བཀུག་སྟེ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི༔ སོ་ཁ་སྲུང་བའི་བརྟན་མ་ཆེ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞེས་སོགས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི་ནང་ནས་ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལྷ་ར་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལྟར་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་རྒྱབ་རིའི་ངོགས་སུ་གནས་ཤིང་རྗེས་སོར་ཕམ་མཐིང་གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ནུབ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདྲེས་སའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་ཉིད་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ཅེས་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་དེང་སང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྵིན་ཀ་ལི་Dakshinkali ཞེས་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། ཡང་གནས་མཆོག་ཨ་སུ་ར་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རག་ནཱཐ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་གནས་དེར་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་གང་ཟག་གི་མིང་གནས་ལ་ཐོག་པ་འདྲ། དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ། ཕམ་མཐིང་རྒྱལ་པོ་པ་ཅཱ་ལི་དང་། ཡེ་རང་རྒྱལ་པོ། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ། ཡམ་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕེབས་ནས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཐཱ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བྲག་ཕུག་མདུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཡོད་པའི་གཤམ་འོག་ཏུ་བལ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་འདུག་ཟེར། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་མདུན་དུ་ཞབས་རྗེས་ཆེན་པོ་འབུར་དུ་དོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དེང་སང་ཧིན་རྡུའི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་བཟོ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་བ་མ་གཏོགས་ཞབས་རྗེས་ངོ་མ་དེ་རྡོ་བཅལ་གྱི་ཞབས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་ཞབས་རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཧིན་རྡུ་རྗེས་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་གནས་འདི་ཉིད་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་གསེས་གྲུབ་ཐོབ་གོཽ་རཀྵ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། བྲག་ཕུག་གི་གཡས་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྗེས་དང་། བྲག་ཕུག་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་རྗེས་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དྲང་སྲོང་འདིའི་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན་བྲག་ཕུག་གི་གཡས་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྗེས་དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡུལ་མིང་དུ་ཁྱུང་སྤྲུལ་ཀར་རྒྱལ་ལམ། མཚན་གཞན་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་ཁོང་གི་ཡིན་སྐད་འདུག བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྗེས་དང་ཕུར་པའི་འདྲ་སྐུ་རྙིང་པ་འགའ་ལ་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གསེར་རྩི་བྱུག་པ་ཅན་འགའ་ཤས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་བཤད་ཚོད་མ་ཐེག སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྦུབས་སུ་བྲག་ཁུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨི་ཁུང་གི་མགོ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་རི་གཤམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཐུག་ཡོད་སྐད་འདུག འགའ་ཤས་ཀྱིས་བྲག་ཁུང་དེར་རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་ན་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དུང་དཀར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་གོ་རྒྱུ་ཡོད་སྐད་འདུག སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནམ་མཁར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མི་ཞིག་གི་ལག་མགོ་ཐར་ཙམ་ཡོད་པའི་ཨི་ཁུང་དེ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་རྫས་གཏེར་ཕུར་པ་གདན་དྲངས་པའི་རྗེས་ཤུལ་རེད་ཅེས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་གསུངས་སོང་། ཁོང་ནས་གསུངས་ན་རྫས་གཏེར་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་མཁན་ཆེན་འཇིགས་ཕུན་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕུལ་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། 
 སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནང་སྐོར་ལ་སྐྱབས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་ཕུག་འདིའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་གཞེངས་གནང་ནས་ད་ལྟ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྒྲུབ་ཁང་འདུག་མཁན་ཡོད་ཅིང་ཟུར་དུ་ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་དུས་མཆོད་རྣམས་འཚོགས་ས་ལྷ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་ས་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག ང་འདུག་ས་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ཡིན་སྟབས་དེ་ནས་བྲག་ཕུག་ལ་གོམས་འགྲོས་ཀྱིས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་འགོར་བས་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ལངས་ནས་ཡོང་ཞིང་སྔ་ཐུན་བཟུང་ནས་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འདུག་གི་ཡོད། ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་འདུག བྲག་ཕུག་ནང་མི་བཞི་དང་ལྔ་ཙམ་ལས་མི་ཤོང་བས་ཉེ་སྐོར་དུ་བཞུགས་མཁན་མཚམས་པ་དང་གནས་མཇལ་བ་སོགས་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འཚང་ཁ་རེད་འདུག ཉིན་གཅིག་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ཐུན་བཟུང་ནས་འཇམ་ཐིང་ངེར་བསྡད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནས་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་འདིར་དགོངས་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མ་ཞལ་འདོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཕེབས་སོང་བས་ཐུན་གྲོལ་དུས་ཁམས་འདྲི་བྱས་པས་ཨོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་རེད་འདུག་ག་ཟེར། ངས་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་དུས་ང་སྔོན་མ་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་འདུག་མྱོང་སྐབས་དེ་དུས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཞལ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་རྗེས་ནས་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་ཚིགས་སོགས་སུ་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ངོས་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་སྐོར་མང་པོ་ཀློག་གི་ཡོད་ཟེར། ད་ལྟ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པར་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཟེར། དེང་སང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཞིག་གི་དགོན་པར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ནས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་གཉིས་ནི་ལས་སྨོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་གནས་དང་དགོན་པ་སོགས་གནས་མཇལ་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཚམས་གྲུབ་མཚམས་གུས་པའི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་འགའ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་༼ཐར་རྒྱན་བསྡུས་དོན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་།༽ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ།

བཞི་པ་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་ནི། 
 ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་རི་གཤམས་སུ་རྡོ་བཅལ་ཐེམ་སྐས་རིང་པོའི་ཟུར་དུ་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་སུམ་ཐོག་ཅན་གྱི་ཐོག་རྩེགས་འོག་མའི་ནང་དུ་བྲག་རྡོ་གྱེན་གཟར་ཞིག་གི་ངོས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འབུར་དོད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཟུར་དུ་ཚོགས་བདག་གི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བྱོན་གྱི་རྡོ་སྐུ་རེད་ཅེས་གནས་བདག་བལ་མོ་རྒྱག་པ་དེས་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ལོའི་ནང་བལ་པོའི་ཨ་མ་ཞིག་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ས་ཆ་འདི་ཕུལ་ནས་རྗེས་སོར་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་གསར་གཞེངས་གནང་ནས་ད་ལྟ་གྲུབ་ཐོབ་དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཏུ་གནས་མུས་རེད་འདུག། ལྷ་ཁང་འདི་ཡི་ཐོག་ཁར་སྒེར་མཚམས་སུ་བཞུགས་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་ཡིན་པའི་རྒན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ས་གནས་འདིར་བཞུགས་ནས་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པ་འགྲོ་འདུག་པས་ཁོང་ནས་གསུངས་ན་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་འདི་དང་པོ་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཚོགས་བདག་གི་ལྟོ་བར་གས་གྲུམ་ཤོར་ནས་བཤའ་བཅོས་བྱས་པའི་རྗེས་ཤུལ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ཚང་མ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཡང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གས་གྲུམ་རྣམས་སོས་ནས་དེང་སང་ཚོགས་བདག་གི་སྐུ་དེ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར། སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་གྱི་སྐུའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཨ་རང་བྱོན་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རང་བྱོན་མཇལ་གྱི་ཡོད་སྐད་འདུག ང་ནི་དང་པོ་ཨ་སུ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མ་སོང་བའི་གོང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་འདིར་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ཡོང་ནས་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་རེ་དང་། ཚོགས་བདག་ལའང་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུང་ཙམ་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མའི་སྐུ་ལྷ་ནི་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ནང་ཆེན་པའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ནང་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཞེས་འབོད་སྲོད་ཡོད། ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གཞན་ལ་དམོད་མོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ནང་ཆེན་ཚོགས་བདག་གི་ཁ་ལ་རྒྱག་འགྲོ་ཤོག་ཟེར། ད་རེས་ཕ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལའང་དམིགས་བསལ་བརྩེ་གདུང་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སླེབས་བྱུང་།

ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། 
 ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་སྐས་རིང་མོ་དེ་ཐུར་འདེད་བྱས་ནས་ཡོང་ན་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ལྷ་ཁང་མཚོན་ཁྲ་ཅན་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་རང་བྱོན་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕམ་ཐིང་པའི་སྐུ་དུས་སུ་གཞེངས་པར་གྲགས། མར་པས་བླ་མ་ཕམ་ཐིང་པའི་དྲུང་ནས་གདན་གཞིའི་འགྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཞུ་ས་ཡང་གནས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དཔལ་ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ལས་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཨིན་ཌ་མཁའ་སྤྱོད་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བབས་པར་བཤད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕམ་ཐིང་པས་གཏེར་ནས་གཏོན་ཚུལ་ཡང་བཤད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་རས་དམར་སྨུག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་སྐུའི་སྟ་ཟུར་ནས་མར་པུས་མོའི་ཐོག་ཏུ་ཕབས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱིས་སུ་བལ་པོའི་གནས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཞེངས་པར་སྣང་ཞིང་རང་བྱུང་ངོ་མ་དེ་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས། སང་ཉིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ངོ་མ་དེ་མཇལ་ཁ་རགས་ཐབས་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་གནང་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོང་དགོས་པའི་བརྡ་གཏང་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་མཇལ་དུ་སོང་། གནས་བདག་བལ་པོའི་མི་དེས་ངེད་གཉིས་ལ་ལྐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ངོ་མ་དེ་མཇལ་ཁ་གནང་། བལ་པོའི་གནས་བདག་མི་དེའི་ཁ་ནས་ལེགས་སྦྱར་དང་བལ་སྐད་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བའི་འདོན་པ་འདོན་བཞིན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཅིང་སྐུ་བརྙན་མདུན་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་མདོག་གི་རྣལ་འགྱུར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་ན་བཟའ་རྣམས་བསལ་ཞིང་མཐར་པུས་ཚུགས་སུ་བཞུགས་སྟངས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བསྟན་སོང་། ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་མི་བཅུག་སྟབས་ཐག་རིང་ཙམ་ནས་མཇལ་བས་གསལ་པོར་མ་ངེས། ལྷག་ཁང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གསུམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྒྲོལ་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་གསུམ་ཡིན་ཅེས་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ཡིག་ཏུ་གསལ། ལྷ་ཁང་གི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་ཞེས་སྔོ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བསྲེགས་གནང་བའི་རྗེས་ཤུལ་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཡིན་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རུ་བཤད་འདུག ཟུར་ནས་བལ་མོ་དཔྲལ་བར་སིན་རྡུ་ར་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཅན་ཞིག་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་སིན་རྡུ་རའི་ཚོན་ཀོང་བཟུང་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སིན་རྡུ་ར་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྤྱོ་བོར་བཀོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདྲ་གསུང་གི་འདུག ཟུར་ནས་བལ་པོའི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཟེར་ན་བལ་མོ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེད་ཟེར་དབྱིན་ཇི་ཆགས་རོ་དེ་སྐྱོན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་བཏང་བལ་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གནས་དང་ལྷ་ཁང་གི་བདག་པོ་ཡུལ་མི་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ལ་གནས་སྐོར་བའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་ཟ་སེམས་ལས་མེད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངས་ནི་གསང་སྔགས་མོས་པས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བལ་མོ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཞུགས་སོང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པ་ཡིན། ལྷ་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་རྟེན་རྣམས་པར་ལེན་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྦྱར་བྱང་འདི་མཐོང་སྐབས་སུ་པར་ལེན་པའི་རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་བྲལ། 
 ད་རེས་ངོས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་མ་དེ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་མཚམས་སུ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ལ་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ནུབ་རིའི་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་སོགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་བསྡད། ནུབ་རེ་ནེ་སྒོར་བདུན་བརྒྱ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག ནང་དུ་ཐབ་ཚང་དང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཉི་རའི་བར་འཁྱམས། མདུན་ངོས་སུ་ལྡུམ་རའི་མཛེས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཟོ་བཀོད་མཛེས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བན་ཆེན་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་རེད་ཟེར། མགྲོན་ཁང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་སྐོར་འདུག། སྐབས་རེ་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་རྩེད་པོ་ལོ་དང་རྩེད་མོ་དང་འུར་སྒྲ་ཅུང་ཆེ་ཡང་དུས་རྟག་པར་ནི་མིན་པས་བཟོད་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
 བན་ཆེན་མགྲོན་ཁང་རྒྱབ་ལོགས་སུ།། བན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུ་ཅོ་ཡིས།། 
 བན་རྒན་རྣ་བར་གཟན་ན་ཡང་།། བན་དྷ་བཞིན་དུ་བཟོད་སྲན་བྱས།།
 



དྲུག་པ་ཁྱི་གྲོགས་པོ། 
 ང་ནི་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་དང་སྤྲང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་འགའ་ཤས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བྱམས་ན་དྲིན་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱི་བསེ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངེད་གཉིས་གྲོགས་པོར་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་གང་དུ་སོང་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཁྱི་འདིའི་ང་གང་དུ་སོང་ཡང་རྗེས་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་མིང་ལ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཏགས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་ཉལ། ཉིན་གཅིག་མགྲོན་ཁང་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གྲྭ་གཞོན་ཞིག་ནས་གུས་ཞབས་དང་ལྷན་འདི་སྐད་ཟེར། ༼རྒན་ལགས་ཁྱི་ར་སྐོར་ནང་དུ་མ་འཁྲིད་མ་གཏོགས་རྗེས་མ་མགྲོན་ཁང་ལ་ཁྱི་མང་པོ་་སླེབས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར།༽ ངས་ཀྱང་གྲྭ་པ་དེར་རྩེད་མོ་སྦྲག་ནས། ༼ལགས་སོ་ལགས། ངས་ཁྲིད་ཡོང་བ་མིན་ཁོང་རང་འཛུལ་ཡོང་གི་འདུག།༽ཟེར་བས་གྲྭ་པ་དེ་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས། ལགས་སོ་ལར་ནི་མགྲོན་ཁང་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱི་འཁྱམས་འདི་རྣམས་དབྱིན་ཇིའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་ཞོར་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བན་ཆེན་མགྲོན་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ང་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཁོ་ན་རེད་འདུག ཟླ་བ་གཅིག་མཚམས་ལ་བསྡད་རིང་ང་ནི་ཤ་བཅད་ཡིན་སྟབས་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཚོད་མ་དང་རྩམ་པ་ངས་གང་ཟོས་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྤྲད་ཀྱང་ཁོས་སྣ་ཡིས་སྣོམ་ཙམ་ལས་བཟའ་གི་མེད། སྤྱིར་བཏང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་ལ་སོང་ཡང་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཤེད་རྒྱགས་པ་ཤ་སྟགས་ཡིན །སྐབས་རེ་ཕྲིན་ལས་ལ་ངས་ཟ་ཁང་ནང་ནས་ཤ་མོག་མོག་ཉོ་ནས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཐ་མར་ང་མགྲོན་ཁང་ནས་འཛོ་ལ་དང་རྒྱབ་ཁུག་རྣམས་ཁུར་ནས་ཕྱི་ལ་དོན་པའི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྔ་མ་གཡུགས་བཞིན་མགྲོན་ཁང་གི་རྒྱལ་སྒོའི་བར་དུ་རྗེས་འདེད་བྱས་སོང་། རྒྱལ་སྒོ་རྒྱབ་ཚར་ན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་མིག་བར་ནས་ང་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ཁོས་ང་དེ་རིང་རྦད་དེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་ཚོད་འདུག། ང་སེམས་འཕྲེང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ངེད་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་འདུས་མཐའ་དེ་རིང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྟབས་བྱ་ཐབས་བྲལ།

བདུན་པ་སྤྲང་པོ་གྲོགས་པོ་ནི། 
 ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རྡོ་སྐས་ཐོག་ནས་མར་ཅུང་ཟད་ཡོང་ན་གཡོན་ཟུར་ཞིག་ནས་བལ་པོའི་མི་རྒན་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཅིང་། གདོང་ནག་ལ་རེད་ཅིང་ཁ་སྤུ་ཅན་སྟོད་གོས་ཀྱི་ཚོད་མདོག་སྔོ་ནག་གང་ཡིན་ཤེས་དཀའ་ཞིང་དུད་དྲེག་གིས་གཡོགས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ངག་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བསྙེན་དབྱངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ངས་བལ་སྐད་མི་ཤེས་ཁོང་ནས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་ནི་ཁ་བརྡ་དང་ལག་བརྡ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོར་གྱུར། ཉིན་ཞིག་རྟ་མང་གི་མི་ཞིག་གིས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྤྲང་པོ་མི་རྒན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་དུས་ཁོང་ནི་ས་གནས་འདིར་སློང་མོ་བྱས་ནས་བསྡད་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཏག་ཏག་རེད་འདུག ད་ལོ་ཁོང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་ཡིན་སྐད་འདུག ཁོང་ལ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཚེ་སྟོད་དུ་ཁང་པ་ལ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཁང་གཞིས་ཚང་མ་མེ་ལ་ཞོར་བ་མ་ཟད། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་དང་ད་ལྟ་མཛུབ་མོ་མེད་པ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་མེ་ཡིས་ཚིག་སོང་བ་དང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞན་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་ནས་སློང་མོའི་ཁ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་གདམས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་གི་ཚེ་རོགས་སམ་བཟའ་ཟླ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀན་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་གི་གོང་ནས་ཚེ་ལས་འདས། ཨ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་བུ་གཉིས་པོའི་ཕ་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབས་ལ་ཉིན་མོ་ཕ་རྒན་ནས་སློང་མོ་བྱས་པའི་དངུལ་རྣམས་ཆང་འཐུང་བྱེད་དང་རྒྱན་རྩེད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བུ་གཉིས་པོ་ད་ལྟ་ཐ་མ་ནག་པོ་དང་ར་གཟི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ད་ལྟ་ཡང་ཕ་རྒན་ནས་ཉིན་བཞིན་སློང་བའི་སྒོར་མོ་རྣམས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོས་ཀྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཚུལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་གྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐར་ཐར་གཏོང་གི་འདུག ངས་ཉིན་རེ་ནེ་སྒོར་བརྒྱ་རེ་སྤྲད། མཚམས་རེ་ངས་ཉིན་གུས་ཟ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ངས་སྤྲད་པའི་ཟ་མ་ལ་དེ་ཙམ་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་ཐ་མར་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཐུག་ལ་སོང་བས་དེའི་ཉིན་མོ་སྐད་བསྒྱུར་མེད་སྟབས་ང་དེ་རིང་འགྲོ་གི་ཡིན་ཅེས་ཁ་བརྡ་དང་ལག་བརྡ་བྱས་དུས་ཁོང་ནས་ཧ་གོ་བྱུང་། གདོང་ལ་སྐྱོ་ཉམས་དང་བཅས་ཁྱོད་རང་ཚུར་ག་དུས་ཡོང་གི་ཡིན་ཅེས་མཛུབ་མོ་མེད་པའི་ལག་མགོའི་དེའི་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཚུར་ག་དུས་ཡོང་མི་ཤེས་ཅེས་བརྡ་དང་སྦྲག་ཁོང་ལ་ནེ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་སྤྲད་པས་སྒོར་ལ་བལྟ་ཞིང་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན་མིག་ནས་མཆི་མ་ནར་ནར་གཏོང་གི་འདུག དེ་ནས་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་བཞིན་ལམ་སང་ནེ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་དེ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་འཁྲུ་མྱོངགཏན་ནས་་མེད་པའི་སྟོད་གོས་དྲེགས་པ་ཅན་དེའི་ནང་ལོགས་སུ་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བཅུག་སོང་། སྤྲང་རྒན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་ནས་དངུལ་མགྱོགས་པོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ས་གནས་འདིར་སྤྲང་རྒན་ལག་ནས་དངུལ་འཕྲོག་མཁན་འདྲ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་གྱེས་བྲལ་བྱས། ངེད་གཉིས་དྲན་རྟེན་ཆེད་དུ་པར་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་བླངས། དེ་ནས་གྲོགས་པོའི་གདོང་ནག་ལ་རེད་པ། མིག་སྔོ་ལ་ཟུམ་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བསྟན་ནས་མཛུབ་མོ་མེད་པའི་ལག་དུམ་དེ་བྲང་ཁའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་གྲེ་བའི་སྦུག་ནས་བལ་སྐད་ཐོག་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་ཟེར་བཞིན་འདུག་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ང་ལ་སྨོན་ལམ་འདྲ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚོད་འདུག ང་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཚེ་འདིར་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ནས་རྡོ་སྐས་ནས་མར་འབབ་བཞིན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཐག་རིང་པོར་སླེབས་ཚར་དུས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཡར་ཅིག་བལྟ་དུས་ད་དུང་ཁོག་སྟོད་ནག་ཐོ་སེ་ང་འགྲོ་སའི་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་འདུག 


བརྒྱད་པ་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་འབྱོར་བ། 
 མཚམས་ཞག་ཉིན་ཉེར་གསུམ་ཉིན་མོ་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་མཐོང་གྲོལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོའི་ཉེ་འགྲམ་རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་འབྱོར། རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ལོགས་ཁྲ་འགུ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་འདུག མགྲོན་ཁང་འདི་་གྲུབ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་རེད་མི་འདུག་ཧ་ཅང་གསར་པ་ཡིན་སྟབས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག ངོས་ཀྱི་ཉལ་ཁང་ཐོག་རྩེགས་ལྔ་པའི་ཐོག་ཡིན་སྟབས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མགྲོན་ཁང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་ཁྲ་ལམ་མེར་མཇལ་ཐུབ། མགྲོན་ཁང་འདིར་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རིང་ལྷོད་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་སོགས་ཐག་ཉེའི་གནས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་འཇོག་རེ་བྱས་ཤིང་། ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པ་བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་བླ་རྒན་གཞན་དག་ཞིག་དང་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལྷ་མ་རིག་འཛིན་དང་། སྡེ་དགེ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས། གཏེར་སྒར་མཁན་པོ་ནུབ་རི་བ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་དགོན་པ་གཅིག་པ་ད་ལྟ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་མཁན་པོ་ཀར་སྙན། ཕ་ཡུལ་དང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་བླ་མ་སྐལ་བཟང་། གོ་འཇོ་བ་དགེ་བཤེས་རྡོར་རྗེ། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་སོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཇ་དང་ཞལ་ལག་མཉམ་མཆོད་སོགས་བྱས། ལྷག་པར་དུ་བལ་པོའི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མགར་བའི་རིགས་བརྒྱུད་སློབ་མ་མི་ཚང་འགའ་ཤས་ཡོད་པས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་དུ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོའི་སྣེ་ལེན་བྱས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལོ་མང་མ་ཐུག་པའི་རིང་སྐྱིད་སྡུག་གི་གཏམ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་བྱུང་། བལ་ཡུལ་གྱིགནའ་སྔ་མོའི་རྒྱལ་ས་Bhaktapur ཞེས་པ་དེར་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སར་སོང་། ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་རེད་འདུག ཁོང་ཉེ་བའི་ཆར་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོའི་ཆེའི་སྒྲུབ་ཁང་ཟུར་དུ་གནས་སྐབས་མཚམས་ཡངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་འདུག དེང་སང་གཞོན་སྐྱེས་བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཁྲ་འགུ་དགོན་པའི་སྒྲུབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཀརྨ་ལྷ་བུ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཀྱང་མཇལ་བ་མ་ཟད་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཀྱང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་དུ་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བལ་ཡུལ་ས་གནས་འདིར་ལོ་དྲུག་ཙམ་རིང་བསྡད་ཅིང་སྐབས་དེ་དུས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲམ་དང་། ད་ལྟ་ངོས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དྲན་ལམ་དུ་ལྷང་ངེར་འཆར་ཞིང་དེ་དུས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག སྐབས་དེ་དུས་བོད་རང་ནས་འབྱོར་བའི་མི་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་བཙུན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་། དེང་སང་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་བོད་རང་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་པ་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་ཞིང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་གྱོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཡིན་སྐད་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་བཅུའི་ནང་ཚུན་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་བལ་ཡུལ་ས་མཚམས་ཁག་མ་ཟད་ཧིན་རྡུའི་མི་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་གནང་ནས་ནང་པར་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་གཏམ་བཟང་རེད། དེ་ནི་དགའ་འོས་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དབང་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། བསླུ་བྲིད། མགོ་སྐོར་སོགས་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱོ་དགོས་པ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ། ཁ་དཔེར། མཛོ་ཕོ་གདངས་ལ་བཏགས་ན། རིན་ཐང་མི་ཡིས་རྒྱགས། ཞེས་པ་ལྟར་རེད། 
 
དགུ་པ་གྲོགས་པོའི་རྒྱུད་ནས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་བ། 
ཉིན་གཅིག་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་མཆེད་སྐལ་བཟང་དང་། བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིན་གུང་ཟ་མར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་དུ་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ས་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་འགྲམ་དུ་ཁོང་གཉིས་དང་རོགས་པ་བུ་གཅིག་བཅས་ཕོ་གསར་གསུམ་མཉམ་དུ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོར་བསྡད་འདུག ཁོང་གསུམ་ནས་མོག་མོག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་འདུག་སྟབས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཤ་མ་ཟོས་པས་ད་རེས་ར་མ་ཚྭ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་མོག་མོག་འགྲང་ཚད་ཟོས། ཟ་མ་ཟོས་ཚར་མ་ཐག་ད་རེས་ང་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ནས་སོང་བས་སྟབས་ངན་པ་ཞིག་ལ་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་སྒོ་ཟུར་དུ་བལ་མོ་ཞིག་ནས་སྒོ་བཀག་ནས་ནང་དུ་གཏོང་གི་མིན་འདུག ངས་ང་༡༩༩༨་ལོར་བོད་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་ང་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ད་རེས་ཞོར་དུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ལན་གཅིག་ངེས་པར་དུ་ནང་དུ་གཏོང་རོགས་ཞེས་ཇི་ཙམ་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་གཏོང་གི་མི་འདུག སྒོ་འགྲམ་དུ་བོད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཤན་སྦྱར་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག ༼སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འོག་ཏུ་ཡོད་སྟབས་ལས་བྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་དོན་མེད་སུ་གང་ཡང་ཆོག་མཆན་མེད་པར་ནང་དུ་ཕེབས་མི་ཆོག་ཅིང་པར་ཡང་ལེན་མི་ཆོག།༽ ཞེས་བྲིས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨་ལོར་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་ལྷན་དུ། ས་ནག་པོ་དེ་འདོམ་ལ་འཇལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དེ་ཐོད་ལ་བླངས། རྒྱབ་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལས་སྔུན་གྱི་མདུད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་ས་མཚམས་ནས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཚང་མ་དགྲ་འོག་ནས་སྐྱབས་ཤིང་། མུག་འོག་ནས་གསོ་མཁན་ནི་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སྣེ་ལེན་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་རང་རེ་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་འཐེན་ཐུག་དང་རྩམ་པ་སོགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་ནས་བསྡད་པའི་རིང་ལ་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ནས་གསར་འབྱོར་མི་རྒོད་རྣམས་ལ་བཀའ་སྐྱོན་དང་དབྱུགས་རྡུང་རག་པ་སོགས་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་དྲན་སོང་། ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེ་དུས་ངས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གསར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ནས་ང་མི་འཁྱམས་ཤིག་བློ་བུར་དུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་དྲན་བཞིན་སྒོ་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱང་ལྟ་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག 
དེ་ནས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་རྦག་རྦག་ཕྱི་འཕོངས་སུ་འབྱར་ནས་ལམ་ཁྲིམས་གང་ཡང་མེད་པའི་རླངས་འཁོར་གཙོས་འཕྲུལ་ཆ་དང་། མི་དང་ཁྱི་སོགས་མདོར་ན་རྐང་པ་ཐོགས་ཚད་ལམ་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར་ཙིག་ཙིག་དང་ཏིར་ཏིར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལམ་ནས་གཡས་ཀྱོག་དང་གཡོན་ཀྱོག་བྱེད་བཞིན་ཕོ་རྒོད་སྐལ་བཟང་ངེད་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ནང་བཞིན་་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལུས་ཐ་ལ་ཚུབས་སེ། མགོ་དངུལ་ནག་ཕ་ལེ་གཞི་ནས་འབྱོར། ང་ནི་རྦག་རྦག་ཕྱི་འཕོངས་སུ་ཡུན་རིང་འདུག་མྱོང་མེད་སྟབས་ཁོང་གི་རྦག་རྦག་དེ་ཆུང་དྲགས། ངོས་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་རྐང་ལག་རྣམས་རིང་དྲགས་པས་གྲོགས་པོའི་སྔོན་ནས་སྐྲག་མི་དགོས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་སྒོ་ཁར་མ་སླེབས་བར་དུ་སེམས་པ་བདེ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། 
 དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། མི་ཡི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་འཕྲད་པའི་དམ་གཙང་གི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་སོགས་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་དེང་སང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚོང་པར་གྱུར་འདུག ད་རེས་བལ་ཡུལ་ལ་བྱེས་སྒྲོད་སྐབས་སུ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་ལོ་གྲངས་འགའ་རུ་བྲིས་ནས་བསགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བལ་ཡུལ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་སོང་། དེབ་ཆེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་། དེབ་ཆུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་སྡོམ་པས་དེབ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་ཨ་སྒོར་དགུ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་འགྲོ་སོང་།
 ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་ནས་མགྲོན་ཁང་གླ་ཆ་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་ས་གནས་མོན་ཊེའུ་རེའུ་ལ་བཞུགས་པའི་དམ་གཙང་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཇི་ཙམ་རྒྱབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འགྲོ་སོང་ནར་གཏོང་གནང་སོང་བས་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ཡི་ཉིན་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་དང་། གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་དང་བློ་བཟང་བུ་སྤུན་གཉིས་བཅས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ནས་གནམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་རྡོག་ཐོན་གྱིས་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ལ་སོང་། 
རྣམ་དག་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ།། རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ།། 
 རྣམ་དཀར་བློས་ཐུབ་ཆོས་གྲོགས།། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཕེབས་སོང་།།

 
བཅུ་པ་རང་གནས་སུ་ཕྱི་ལོགས་བྱས་པ། 
འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་བལ་པོའི་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཁུར་ནས་གནམ་ཐང་འདིར་ཡོང་སྐབས་སུ་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་སར་སླེབས་དུས་ཞེད་དངངས་ཀྱིས། སྐད་ཆ་འདྲི་དུས་ཁ་འདར། གོམ་པ་སྤོ་དུས་དུས་སྒྱིད་པ་འདར། ཡི་གེ་འབྲི་དུས་ལག་པ་འདར་བ་སོགས་མདོར་ན་གནམ་ཐང་འདི་ནི་ང་ལ་ལྟོས་ན་འདར་བ་གསུམ་གྱིས་ས་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་མི་ཆོག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་རིང་ནི་འཛམ་གླིང་ནས་ཆེས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་དུས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། འགྲོ་དུས་ཧོར་པ་འགྲོ་འགྲོ། འདུག་དུས་ཁྲམ་མ་འདུག་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་མགོ་འཕང་མཐོ་ལིང་ངེར་འགྲོ་གི་ཡོད། རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ནམ་ཡོང་སྐབས་སུ་ཕར་ལོག་འགྲོ་དུས་འཛོ་ལ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡིན། ད་རེས་ཀྱང་དེབ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཅ་ལག་དོ་བོ་གཉིས་བྱས་ནས་ཅ་ལག་གཏོང་སར་སོང་བས་མི་ཞིག་ནས་ངོས་ཀྱི་ཅ་དངོས་ལ་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་མང་དག་ཞིག་བཤད་ནས་ཨ་སྒོར་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཐམས་པ་བླངས་སོང་། དང་པོ་ངེད་གཉིས་བཤད་རེས་འགའ་བྱས་ཀྱང་མཐར་བདེན་ཁ་ཁོ་རང་ལ་མ་སྟེར་རང་སྟེར་ཆགས་སོང་། ཁ་དཔེར། ཆུ་ཆེན་པོའི་ཁ་ནས་གྲུ་པ་བཙན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ནང་ལོགས་སུ་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་མཁན་ཕོ་གསར་ལྟས་བཟོ་དོད་པོ་མིག་ཤེལ་དཀར་པོ་ཅན་དེའི་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་ཞོར་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན། དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས། དེང་སང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཟེར། ངས་ཁོང་རྡ་རམ་ཤཱ་ལ་བཞུགས་ཡོད་རེད་ཅེས་ཞུས་དུས། ཁོང་ནས་ངས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རོགས་ཟེར། ངས་ཡིན་ད་ཡིན། ཁྱོད་རང་མི་བཟང་པོ་རེད་འདུག་བཤད་དུས། ཁོང་ནས་ངོས་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ཏུ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་བཞིན། ཡིན་ད་ཡིན་ཁོང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་ཅེས་ཟེར། ངས་ནི་ཚིག་འདི་གོ་བ་དང་ལྷན་སེམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མ་དང་། བལ་པོའི་གཞོན་སྐྱེས་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཁོང་གི་འབངས་མི་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དེ་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། 
The border guard said to me, "Namaste, Tashi Delek Lama. Where is Dalai Lama now?" I told him, "He is in Dharamsala " He then said, "Please send my warmest greetings to him." I told him, "Of course. You are such a sweet and nice person." He responded, "Of course, he is the best leader, and he is the best Nobel Prize winner in the world. We need him and we love him." He then stamped my passport and I said, "Thank you so much." This made me very very happy; I wish all Nepali young people were like this. 

 དེ་ནས་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་ཨ་རིའི་Boston ནས་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་ཕོ་གསར་ཞིག་དང་འཕྲད་ངེད་གཉིས་ཚིག་ཇ་མཉམ་འཐུང་བྱེད་ཞོར་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ། ཁོང་ནི་བལ་ཡུལ་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ནས་བལ་ཡུལ་གནམ་ཐང་ནས་སྤྱི་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་Qatar Doha airport གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་Seattle airport ་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་གསང་ཧོ་ཟེ་San jose airport གནམ་ཐང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འགོར་ནས་མཐར་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཚ་མོ་ཆུང་བ་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ལག་འཇུ་དང་འཐམ་འཁྱུད་སོགས་བྱས་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་རླངས་འཁོར་ཁ་སྐོར་ནས་རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བདེ་བར་འབྱོར། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ནས་མཚན་མོ་དང་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་དག་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏག་བཟུང་ནས་ཕེབས་བསུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་ནས་སྒུག་འདུག 
 ད་རེས་བལ་ཡུལ་ལ་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་ཐོ་དེ་བལ་ཡུལ་ནས་རང་གནས་California བར་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བརྒྱད་རིང་གནམ་གྲུ་འཕུར་དགོས་སྟབས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་ཞག་ལས་རིང་བའི་སུན་སྣང་ལས་གཡོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཁའ་ལམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དང་། ས་ཆའི་མིང་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་མ་འགྲིག་པ་བྱུང་ཡོད་ན་གཤམ་མཆན་ཐོག་ཏུ་དགོངས་འཆར་ཡོད་པར་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

Sunday, October 29, 2023

༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །




༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Calling Afar from the Border Regions:
A Song of Heartfelt Devotion in Commemoration of My Glorious Guru, Sangyé Tenzin Rinpoche


།རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པ་རུ་བསྣམས་ཤིང་།
།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རང་འཐོར་བའི།།
།རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་བཅོས་མིན་གྱིས་འདུད་དོ།

GYAL KUN SANG SUM RAB JAM CHIK DU KYI DAK NYI

GYAL WE DZED PA KUR CHEN TRAK PA RU NAM SHING

GYAL SE NAM KYI NGAK PEY ME TOK RANG TOR WE

GYAL WANG KAR MA PA LA CHOE MIN GYI DU DO


Great being who embodies the infinite array of the Three Secrets of All Victorious Ones,
You who took the great responsibility of the enlightened deeds of the Victorious Ones upon your own shoulders,
You upon whom the Bodhisattva Heirs of the Victorious Ones themselves scatter their flowers of praise;
I bow down with uncontrived respect to the Karmapa, Lord of Victorious Ones.


།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཀློང་ནས།
།གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།
།སྐྱབས་གཅིག་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བུདྡྷ་ཡི་མཚན་ཅན།
།བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ནོ།


TSE CHEN YE SHE GYU ME CHO TRUL GYI LONG NE

SANG SUM GYAL WE DZE PA CHIK DU KYI DAK NYI

KYAP CHIK KO WOE LA MA BUDDHA YI TSEN CHEN

JANG CHUB MA TOP BAR DU DRAL ME DU NYEN NO


From the expanse of the illusory magical display of great loving-kindness and primordial wisdom,
The sovereign master who embodies the enlightened deeds of the Victorious Ones’ Three Secrets,
My only refuge, my Guru who bears the name “Buddha” (Sangyé);
I shall serve you always, without rest, until enlightenment is attained.

།ཁྱེད་ནི་བགྲང་ཡས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡི་གོང་རོལ།
།ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་རུ་བརྒལ་ཞིང་།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅོད་པཎ་དུ་འཆང་ནས།
།སྙིང་སྟོབས་བཙན་པོས་ཞིང་འདིར་ཕེབས་པ་དེ་ཨེ་མ།

KYE NI DANG YE KAL PA MANG PO YI GONG ROL

TSOK NYI GYA TSOE PHA THA YE PA RU GAL SHING

SANG GYE SHE PE TSEN NYEN CHOE PAN DU CHANG NE

NYING TOP TSEN POE SHING DIR PEP PA DE EH MA


Long ago, in many previous eons beyond reckoning,
You crossed the further shore of the boundless ocean of the Two Accumulations,
And, bearing the crown of the famous name of “Buddha” (Sangyé),
Through strong determination, you arrived here in this world – how amazin

།ཆུང་དུས་དམ་པའི་རང་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང་།
།ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འགོངས་ཞིང་རླུང་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས།
།མ་འོངས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཕེབས་པ་འདི་བསམ་ན།
།ཁྱེད་ནི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་ཁྱེའུ།


CHUNG DU DAM PE RANG TOK LHEN KYE SU MANG SHING

PEL PE CHOE LE GONG SHING LUNG NU KYI DRUP TOK

MA ONG TEN DROE DUN DU PEP PA DI SAM NA

KYE NI MING DEN PE YA TSEN GYI KYE’U

Innately possessing the characteristic signs of spiritual transcendence from a young age,
You passed beyond ordinary conduct, and manifested the signs of mastery over the inner energies (prāṇa);
When one considers your arrival for the sake of the Buddha’s Teachings and living beings in the future,
You are indeed a wonderful person, whose name is deeply meaningful.


།ཡང་དར་བསྟན་སྲིད་མེ་རོའི་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་འོད་སྟོང་རང་འཕྲོ་བའི།
།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་ངེས་དོན་གྱི་དཔུང་གཉེན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།



YANG DAR TEN SI ME ROE LHA LAM GYI NGOK SU

KHOR LO SUM GYI DZE ZANG OE TONG RANG TRO WE

DRUP GYU TEN PE TSUK NOR NGE DUN GYI PUNG NYEN

NGA YI LA MA NAM KHE NOR BU KYE DREN NO


Rekindling the cinders of the religious and secular doctrines of Tibet,
You caused the thousandfold lights of the benevolent deeds of the Three Turnings of the Dharma Wheel to
shine forth in the heavenly paths of the sky;Crown jewel of the teachings of the Practice Lineage, faithful defender of the definitive meaninI remember you, my Guru, the jewel of the sky.


།རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་ངན་ཆེར་སྙིགས་ཀྱི་དུས་འདིར།
།ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་གོ་ཆ་རང་བགོས་ནས།
།ཟལ་མོ་སྒང་འདིར་ལུགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་དཔོན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཨ་དྷི༔ཕོ་རྒོད་ཁྱེད་དྲན་ནོ།


RIK SAR LA LOE CHOE NGEN CHER NYIK KYI DU DIR

KYE KYI LHAK SAM NYING TOP KO CHA RANG GOE NE

ZEL MO GANG DIR LUK NYI LAM TUN GYI LA PON

NGA YI LA MA AH DI PHO GOD KYE DREN NO


In this degenerate time, when both new sciences and evil barbaric behavior are flourishing,
You donned the armor of altruistic determination,
And acted as a spiritual leader in the Zalmo District of Kham, showing the ways of the two traditions, spiritual and temporal;I remember you, my Guru, the courageous man of Adhi.


།བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་མགོ།
།སྐམ་ལ་ཉེ་དུས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གངས་རིར།
།གདམས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ཡུར་བ་རུ་དྲངས་པའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།


KA TER DO NGAK WANG LUNG MEN NGAK GI CHU GO

KAM LA NYE DU RI ME KHE DRUP KYI GANG RIR

DAM PE CHU TER BUM TRAK YUR WA RU DRANG PE

NGA YI LA MA SANG GYE TEN DZIN KYE KYEN NO


When the source of the river of the empowerments, transmissions and instructions of Kama, Terma, Sūtra and Tantra had
nearly dried up,Upon the snowy mountain of non-sectarian learning and accomplishment,You brought forth canals of irrigation to the hundred thousand seas which house the treasury of spiritual teachings;
May you, my Guru, upholder of the Buddha’s Teachings (Sangyé Tenzin), please think of me.


།དེང་དུས་བསྟན་པ་ནུབ་རིའི་ཕྲག་པ་རུ་གཞོལ་ཅིང་།
།བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་དུས།
།ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེ་མཁྱེན་ནོ།


DENG DU TEN PA NUB RI PHAK PA RU SHOL CHING

TEN DZIN PEL CHER TSE DI DOE YUN LA YENG DU

KYE KYI TSE DI NYEN DRAK DOK DZI SU TANG WE

NGA YI LA MA DREN GYI DO ME DE KYEN NO


Dedicating yourself to shouldering the waning of the Buddha’s Teachings in modern times,
When most of those who hold those Teachings are distracted by the desirable objects of this life,
You trampled underfoot the fame and reputation of this life;
May you, my Guru, one who is without peer, please think of me.


།མཐོན་པོར་ངོ་སྲུང་དམའ་ལ་ཁྱད་གསོད་རང་མེད་ཅིང་།
།ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྡེ་དགོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ།
།རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་དྲན་ནོ།


TUN POR MGO SUNG MA LA KYE SOE RANG ME CHING

NYEN TSEN DU DRUK DE GUN SEM CHEN GYI DUN DU

GYEL SE JANG CHUB SEM PEY CHOE PA LA SHOL WE

NGA YI LA MA DRO WE DED PON KYE DREN NO


Never saving face to those in high positions and ignoring those in low ones,
While staying in seclusion during the six periods of day and night, for the benefit of sentient beings,
You exerted yourself in the practices of the Bodhisattvas, Heirs of the Victorious Ones;
I remember you, my Guru, the captain of living beings.


།བསྟན་འཛིན་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་བསྟན་བཤིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་།
།བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲིབ་མ་ཡིས་སྒྲིབ་དུས།
།བསྟན་ལ་མཛད་པ་དཀར་པོ་འོད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།
།ང་ཡི་བླ་མ་དུང་ཟླ་དཀར་ཆུང་དེ་དྲན་ནོ།


TEN DZIN ZER NE SA TENG TEN SHIK KYI KYAP CHING

TEN PE NAG WA LA LOE DRIP MA YI DRIP DU

TEN LA DZE PA KAR PO OE KAR GYI GONG BU

NGA YI LA MA DUNG DHA KAR CHUNG DE DREN NO


When this world is filled with so-called “upholders of the Buddha’s Teachings” who destroy those Teachings,As the illuminating radiance of the Teachings became obscured by the shadows of barbarians,
You appeared as a sphere of white light, radiating your enlightened deeds for the sake of the Teachings;
I remember my Guru, the little conch-white moon.


།ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བེཌཱུའི་ཡོལ་གོ་ཡི་ནང་དུ།
།རྩ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སྣ་མང་གི་དབུས་སུ།
བརྩེ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོལ་མཁན།
།ང་ཡི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

NANG CHEN NYER NGE BE DU YOL GO YI NANG DU

TSA CHEN TEN DZIN NOR BU NA MANG GI WU SU

TSE WE MIN DROL DAM NGAK TOK MED DU TSOL KEN

NGA YI LA MA YID ZHIN NOR BU KY KYEN NO


Within the precious vessel of the twenty-five districts of Nangchen,
Amidst a wide variety of sacred jewels who uphold the Buddha’s Teachings
Out of loving-kindness,
you endeavored without hindrance in the essential instructions of ripening and liberation;May you, my Guru, the wish-fulfilling jewel, please think of me.


།ཆོས་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་ལ་མི་དགྱེས།
།བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་དེ་མི་དགོས།
ཁྱེད་ནི་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡི་བདག་པོ།
།ང་ཡི་བླ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

CHOE GYE SER GYI DRI PANG TON PO LA MI GYE

LA ZUK PON MA LA YI CHE CHUK DE MI GOE

KYE NI NGE DUN TOK PE TEN PA YI DAK PO

NGA YI LA MA TRUL SHIK GYAL PO KYE KYEN NO


Finding no pleasure in the tall golden throne of the eight worldly preoccupations,
You had no need for the self-important airs of a high lama, nor assumed the image of an important lama,
Yet you were a true master of the teachings which lead to realization of the definitive meaning;
May you, my Guru, the king of destroyers of delusion, please think of me.


།གཤིན་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཕོ་འདེབས་ཀྱི་བླ་མ།
།ཉམ་ཆུང་འབྱོར་མེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་རྒན།
།འུ་ཅག་ནང་ཆེན་པ་ལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན།
།བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།


SHIK PO TONG TRAK MANG POR PHO DEP KYI LA MA

NYAM CHUNG JOR ME NAM LA DRIN CHEN KYI PHA GEN

WU CHAK NANG CHEN PA LA LU ME KYI KYAP GON

LA GEN SANG GYE TEN DZIN NYING WU NE DREN NO


Lama who performed the transference of consciousness (phowa) for many thousands of those who passed away,
Old father who was kindly to those modest and bereft of wealth,
Unfailing Lord of Refuge for us, the people of Nangchen,
I remember my Guru, the old lama Sangyé Tenzin, from the depths of my heart.


།ཆོས་དང་རིགས་ལ་དུང་བའི་གངས་ཅན་པའི་ཕོ་རྒོད།
།ཆོལ་གསུམ་བྲང་གིས་གཤགས་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲ་ཞིག་མི་རྙེད།
།ཨེ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་མ་འཆུན།
།ང་ཡི་བླ་མ་དཔའ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ་མཁྱེན་ནོ།


CHOE DANG RIK LA DUNG WE GANG CHEN PE PHO GOE

CHOL SUM DRANG GI SHAK KYANG KYE DRA SHIK MI NYE

EH MA GANG CHEN BOD KYI SOE NAM DE MA CHUN

NGA YI LA MA PA WO YUL GAYL DE KHYEN NO


Courageous man of the Land of Snows, who had sincere affection for both his religion and his people,
Even if one were to scour the dwellings of the three regions of Tibet, no one like you could be found. Incredible!
The merit of the Snowy Land of Tibet has still not withered;
May my Guru, a warrior who was victorious in battle, please think of me.


།ཤེས་མེད་ཅོལ་ཆུང་འགའ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་མཐོང་དུས།
།གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཁྲོ་ཚིག།
།ཆ་ལུགས་མ་བརྗེ་སྐད་ཡིག་མ་བརྗེད་རྣམས་གསུངས་པའི།
།རིན་བྲལ་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་སོང་།


SHE ME CHOL CHUNG GA YI JA CHOE NAM TONG DU

DONG LA DZUP MO TSUNG NE NYING JE YI TRO TSIG

CHA LUK MA JE KE YIG MA JE NAM SUNG PE

RIN DREL LAP JA DI NAM NYING BU NE DREN SONG


When seeing the behaviors of some naive people of little understanding,
You would point your finger at their faces, and speak wrathful words of compassion,
Saying, “Don’t change your traditional clothing!”, “Don’t forget your native language!”;
I recollect those priceless pieces of advice from the depths of my heart.


།མི་ངན་དཔོན་ཆེན་མགོ་བོ་ཐུ་ལུམ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་།
།ཁྲོས་ན་ཡ་མེད་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དང་འདྲ་བ།
།འབྱོར་མེད་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཡངས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི།
།ང་ཡི་བླ་མ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།

MI NING PON CHEN GO WO TU LUM GYI DUNG SHING

TROE NA YA ME GYA TSA SHEL KAR DANG DRA WA

JOR ME NYOM CHUNG NAM LA CHAK YANG KYI KYONG WE

NGA YI LA MA DREL TSE DUN DEN KYE KYEN NO


When beaten on the head by the hammers of evil people and high officials,
Like King Gesar’s brave ministers, you always maintained your integrity even in the face of hatred,
Protecting the poor and weak with open hands of generosity;
May you, my Guru, who benefited all those connected with him, please think of me.


།ཕྱི་ལྟར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
།ནང་ལྟར་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དཔའ་བོ།
།གསང་བ་རིམ་གཉིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།
།ང་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།


CHI TAR BE PE TUL SHUK NYEN THOE KYI CHOE PA

NANG TAR JANG SEM NYING JE GYAL SE KYI PA WO

SANG WA RIM NYI DE CHEN DOR JE YI KU NYE

NGA YI LA MA DOR JE DZIN PA KYE DREN NO


Outwardly, your conduct was that of the Śrāvakas, practicing the hidden discipline of self-control,
Inwardly, you were a hero of the compassionate Heirs of the Victorious Ones, practicing the conduct of the Bodhisattvas,
Secretly, you obtained the unchanging body, the Vajrakāya of great bliss, practicing the Two Tantric Stages
of Development and Completion;
I remember you, my Guru, the Holder of the Vajra (Vajradhara).


།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།
།སྔར་མེད་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་འོད་སྟོང་དུ་འཕྲོས་ནས།
།ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་པའི།
།བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་ནས་དྲན་ནོ།


KYE KRI TUK KYE KUN SAL LHA LAM GYI NGOK SU

NGAR ME SHI DE MON LAM WOE TONG DU TROE NE

YUL LA GE CHU NANG WA DZOG DEN GYI KYAP PE

KA DRIN CHEN GYI LA MA YANG YANG NE DREN NO


The sun of your compassionate motivation cast its bright effulgence in the heavenly paths of the sky,
As the thousandfold lights of your unprecedented prayers of aspiration for peace and happiness shimmered forth;
Filling the land with visions of a Golden Age of the ten virtuous actions;
Again and again, I remember my Guru, whose kindness is so great.


།རེ་ཞིག་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཆེད།
།མ་འོངས་ཞལ་ཆེམ་ལུང་བསྟན་སྒྲིབ་མེད་དུ་གནང་ནས།
།གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་།
།ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འབྲལ་མེད་འདི་སྐྱིད་ལ།


RE SHIK TAK DZIN CHEN NAM CHOE LAM DU KUL CHE

MA ONG SHEL CHEM LUNG TEN DRIP ME DU NANG NE

ZUK KU KOD PA NANF SAL ZHI YANG SU TIM KYANG

YE SHE CHOE KU LA MA DREL ME DI KYI LA


In order to encourage certain people who cling to permanence to take the path of Dharma,
You granted the testament of your future predictions, without concealing anything;
Although the manifestation of your Nirmāṇakāya Form Body has dissolved into the inner luminosity of the ground of basic space,How happy it is to be inseparably connected to the Guru of the Wisdom Truth Body – the Dharmakāya!


།ལེ་བར་སྟོང་གིས་བརྒལ་བའི་ས་མཐའ་ཡི་བུ་ཆུང་།
།བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་འདི་གསན་ན།
།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས།
།འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་མཛོད་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ།


LE WAR TONG GI GEL WE SA TA YI BU CHUNG

LA MA YI LA DREN PE DUNG YANG DI SEN NA

TSE CHEN YE SHE THUK JE CHOE KU YI LONG NE

DREL ME THUK JEY SUNG DZOE DRIN CHEN GYI LA MA


Your little son, who crossed a thousand leagues to reach the border regions,
Upon hearing this song of heartfelt devotion, which brings mindfulness of the Guru,
Thinks to himself: “From the expanse of the Dharmakāya’s great loving-kindness, deep wisdom and mercy,
Please hold me with your enlightened compassion forever, and never part from me, O Guru of gracious kindness.


སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐབས།
ཕ་ཡུལ་རང་དགོན་ནས་བརྡ་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་དྲྭ་ལམ་ནས་མཇལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་ཏེ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་རྗེ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་གཉིས། ཕྱི་ལོ་2020 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་26 རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞོགས་ཐུན་བསྙེན་མཚམས་སུ་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་པས་འགྲོ་རྣམས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།
This was composed on the occasion of the full nineteenth year after the passing away of the Lord of Refuge, the Great Vajradhara,
Japa Sangyé Tenzin Rinpoche, when he displayed the resolution of his enlightened intent for the benefit of others (in 2001).
It was inspired by the circumstance of coming across an announcement on the Internet, which was a brief statement from my home monastery in my native land (of Nangchen), consisting of a notification regarding the events held to mark the
anniversary of his passing.
For it is certain that among all offerings, the offering to the Guru is the most exalted and uniquely noble. And so I too,
with the aim of creating the cause for accumulating merit, as I sat upon the shores of the Pacific Ocean in a city in California,
on the West Coast of America, set this down for that very purpose.
This was written by the one who bears the name of a Dharma teacher, Karma Tensung in the Iron Mouse year of 2147according to the Tibetan calendar, which is March 26th, 2020 by foreign calculation, in commemoration of the annual
date of the passing of my Root Guru into the peaceful state of Nirvāṇa, which is day of auspiciousneIt was put down in writing while sitting in my room at the temple of Jamyang Chökhor Ling (Manjushri Dharma Center),
during a break from the morning session of the recitation practice of my main personal deity, Kīlaya
Vajrakumara (Vajrakīlaya). Thus I prayed with single-pointed supplication to my Guru, in this way.
May it become the cause for living beings to swiftly encounter their own true face, the Dharmakāya Guru of Intrinsic Awareness and Emptiness.
Sarva maṅgalam (May it be auspicious!). Virtue!
Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, on May 16th-17th and June 7th, 2023.









Sunday, October 22, 2023

The Story of the Buddha and the Crow

During the time of the Buddha over 2,500 years ago, one day early in the morning, the Buddha was seated under a tree meditating. While he was seated, a droplet of water fell on his head. Noticing this, the Buddha opened his eyes and looked up, where he spotted a crow overhead. This crow was perched by himself, sorrowfully shedding tears. The Buddha, full of kindness, thought to himself, I wonder what has befallen this poor crow. Then, addressing the crow, the Buddha said, "Crow, my dear friend, what has happened to you? Why are you weeping?" Then, the crow responded, "Oh Lord Buddha, I am so very sad." The Buddha then beckoned the bird to descend and converse with him.


Though just a bird, the crow recognized the Buddha and demonstrated his reverence by folding his wings and prostrating three times. Afterwards, he roosted in front of the Buddha and they began to converse. The Buddha said, "Now, dear crow, recount your dilemma which has brought you so much suffering." The crow said that he felt dejected and lonely because nobody loved him. The Buddha asked him, "Why, dear crow?", to which the crow responded, "No one likes the color of my black plumage. Because of the color of my feathers, I am despised; no one loves me or even likes me. The townsfolk run from me and chase me away, as they perceive me as a bad omen. I am so sad and depressed, that I feel I will take my own life! Please pray for me, oh Noble and Blessed One, that in my next birth I may be reborn as a beautiful, white bird."

After hearing his predicament, the Buddha responded, saying, "Oh crow, this is actually a very small, trivial problem. In reality, you have created your own problem; you say that no one likes you because of your color. Whether someone likes the color black or not in this region that you’ve mentioned, I'm not sure. Actually, your color is very beautiful. I believe that many people do like the color black, whereas other people don’t like white; we don’t know." Then, the Buddha said to the crow, "Would you like to meet a white bird in order to see what he thinks?" The crow responded, "Yes, I’d love to meet him." So, the Buddha sent the crow to see the white bird.

The crow traversed the sky and in a different region, he finally saw the sea. Far below along the beach, the crow spotted a beautiful white bird, similar to a seagull. Incidentally, as he approached the white bird, the crow realized that he was sitting by himself and was crying. The crow greeted him, asking, "My brother, why are you crying?" The white bird responded, saying, "Oh crow, I’m very sad. In this territory, no one likes my white color, nor do they approve of my lifestyle of catching and eating fish. These townsfolk chase me and abuse me, and see me as a bad omen. This is my bad karma. I’m am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" The crow thought to himself, wow, the Buddha told the truth! Here in this land, they actually do not like the color white, whereas in my area, nobody likes the color black. This is all very interesting. 

Afterwards, the crow flew back to the Buddha and retold the story of meeting the white bird, noting that he had a similar experience of rejection and suffering as the crow. Actually, the crow said, it seems as though the white bird had more suffering than me! Then Buddha said, "This is absolutely the truth, these are your own mental projections; your thinking has made your small problem into a big problem. In reality, neither you nor the white bird have any problems. Both of you make your own problems." Then, the crow thought, nonetheless, I am still really uncomfortable about my color and my situation. I really want to see the best of birds, the parrot, with his intelligence, and the peacock, with his striking beauty. The Buddha then asked the crow, "Would you like to go see them?", to which the crow replied with a yes. 

The crow was then sent by the Buddha to find a parrot. Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a parrot, to no avail. He could not find any parrot in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because they were highly sought after as pets, all of the parrots were in captivity. Finally, he happened to spot a parrot in a cage in a small village. In this village, the parrot was sitting inside a metal cage where he had food, water, his perch, and some toys. It was a nicely set up cage. The crow flew down and greeted the parrot, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the parrot responded that his life was full of suffering. He said to the crow, "These people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They've even changed my name." Then the crow thought to himself, he’s very handsome, with such a beautiful color. Moreover, these villagers love him. They feed him delicious treats; they speak to him, and smile and laugh when they see him. Why does he have so much suffering? The crow said to him, "Brother, here you have everything you need. People give you food, water, and a home, and these villagers come to play with you every day. Nobody gives me anything, and nobody comes to see me. And, you don't have to worry about any predators trying to eat you!" The parrot responded, "Listen. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing. I don’t have freedom. I don’t want this way of life. I want to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the parrot and flew back to the Buddha. 

Upon returning, the Buddha asked him, "Did you see the parrot?" He recounted everything the parrot had told him about confinement and freedom. The Buddha said, "See, this is absolutely the truth. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. Even the smallest of animals need freedom." Then the crow thought to himself, "Wow, these other birds have really serious problems; my problem is nothing." Still, the desire to see the peacock, whom he regarded as the most beautiful of birds, remained in his mind. Knowing this, the Buddha asked him, "Dear crow, would you like to see the peacock?" He responded, "Yes," so the Buddha sent him to see the peacock.

Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a peacock, to no avail. He could not find any peacock in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because of their extreme beauty, all of the peacocks were in captivity. Finally, he happened upon a zoo where he spotted a peacock in an exhibit. In this zoo, he was placed in a huge enclosure that looked just like the wild. Inside his enclosure, he had food, water, and a small home. It was a nicely set up enclosure. The crow flew down and greeted the peacock, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the peacock began sobbing. The crow then asked him, "Dear brother, why are you crying? You have such beautiful feathers. You are the best among all birds. You are stunning! Look at me!" He replied to the crow, "There's nothing wrong with you. Actually, you are also beautiful." Again, the peacock began sobbing. The crow thought to himself, "He is so majestic, with such beautiful feathers. Moreover, these people love him. Coming in droves, they stare at him in awe. Why does he have so much suffering? So, the crow asked him, "Brother, what is disturbing you so much here and now? Why are you not happy? You are so beautiful. And, here you have everything you need. People give you food, water, a home, and these visitors come in droves just to have a glimpse of you. They all love you!" The peacock then replied, "Listen. These human beings are truly terrible; these people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They call this a zoo, but this is absolutely a prison. I don’t have freedom. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing.  This is not my home. I don’t want this way of life. What I want most is to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the peacock and flew back to the Buddha. 

After meeting these different birds, the crow changed his mind. Beforehand, he had thought that the best and happiest bird is the one who is the most beautiful, the most intelligent, and who is given everything like food, security, and special attention. He had assumed that they all lived a very happy life. On the contrary, he saw that their lives were full of suffering. Upon meeting the Buddha, he recounted his experiences and his understanding of the nature of suffering amongst the different birds. The Buddha then said to the crow, "See, now you understand. You understand who you are, and how lucky you are. Actually, you are very fortunate. First, you are completely free; you are able to go anywhere you please. Second, you are actually very beautiful in your own right. Although some people in your region may dislike the color black, many others may actually like your color. Lastly, you do not have any physical or mental ailments, any problems whatsoever. You’re very fortunate." The crow prostrated to the Buddha, as he found his happiness within his own self. 

This is short parable of the crow and the Buddha has many good lessons for us as human beings today. In my travels, I have met many people from different countries. Many people often complain about their situation or their home. Some Americans tell me, "Oh Khenpo, the United States is very bad. I don't want to live here. I really want to move, I am not happy here." Whereas some others in places like India tell me, "Oh Rinpoche, I don't want to live in India, I want to move to the United States. I am not happy here." Individually, you should appreciate what you have: your body, your family, your house, everything. The most important thing is contentment. As I wrote in the 22nd and 23rd verses of A Dharma Gong to Wake us from Ignorance:

།རང་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན། །སེམས་ལ་ཁེངས་དུས་མི་འདུག

།ཡུན་ཐུང་མི་ཚེ་འདི་ལ། །མང་པོ་དགོས་རྒྱུ་འདུག་གམ།

If I don’t have contentment, my mind will never be satisfied.

Is there so much that I need for my life, which is so short?

།སེམས་ལ་ཞི་བདེ་མེད་ན། །བསགས་སྲུང་ནོར་གྱིས་ཅི་བྱ། 

།ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས། །བདེ་སྐྱིད་མཆོག་ནི་གཞན་ཕན།

If I have no peace of mind, what is achieved by collecting and hoarding wealth?

The supreme wealth is contentment. The supreme happiness is in helping others.

Reflecting and realizing, this is what I have, this is good and enough for me. These teachings are very relevant and practical today.

I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short story to my student Karma Choeying, through a series of audio recorded messages and conversations.


Wednesday, October 4, 2023

ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ།

༼1 Portland
སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་ས་གནས་འདིའི་གནམ་ཐང་ལ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་Heidi དང་། ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་susan ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་བསྐྱེལ་མ་བྱས། Phoenix བརྒྱུད་ནས་པོར་ལེན་ཌི་portland གནམ་ཐང་ལ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འབྱོར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རུལ། དམ་ཚིག་གི་ལོ་མ་མ་སྐམ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁུར་དུ་དུད་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་སློབ་བུ་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་གཞན་དབང་སྟབས་སྟུན་གྱི་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་གནམ་ཐང་ལག་སྒམ་འདྲུད་གཞུང་འཁྲིས་ནས་སྒུག་འདུག་པས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། 
ངོས་ཀྱི་ལག་སྒམ་སྐར་མ་འགའ་ཤས་རིང་སྒུག་ཡང་མ་འབྱོར་བས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དུས། ཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཤིག་ལ་ལག་སྒམ་ནི་ phoenix གནམ་ཐང་ནས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་བརྗེད་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས། དེ་ནས་ང་ཚོའི་གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་ང་གང་དུ་འདུག་སའི་པོར་ལེན་ཌི་ཁ་བྱང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲད། གལ་སྲིད་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་དོ་དན་བྱས། ལག་སྒམ་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བའི་གའུ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྟོན་པའི་སྐུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཆོས་གོས། ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཡིན། གཞན་གྲྭ་ཆས་དགོས་མཁོའི་ཅ་དངོས་ཙག་ཙིག་ལས་གང་ཡང་མེད། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལག་སྒམ་གྱི་མདོག་དང་ཆེ་ཆུང་ནང་དུ་ཅ་དངོས་ཇི་ཡོད་སྐོར་སྐད་ཆ་ཞིབ་འདྲི་བྱས་ནས་ཤོག་ཛར་ཞིག་སྤྲད་ནས་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་རིང་ཅ་དངོས་ཧ་གོ་ཚོད་རེད་ཟེར། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། བོད་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་འདས་པོའི་ང་ལ་སྐབས་རེ་བཀའ་སྐྱོན་དང་སྦྲགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། "ད་རེས་བྱེས་ལམ་འདིར་ཕ་བཟང་བུ་ཁྱོས་མགོ་དེ་མ་རླག་པར་གྱིས་ཤོག་ཨ་ཟེར།" ༼ཁྱོས་ཟེར་ན་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་རེད་དོན་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལ་གོ་དགོས།༽ 
དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལམ་བར་ནས་ལག་སྒམ་བོར་སྟངས་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པའི་ཞལ་རས་འདྲ་བོ་པོར་ལེན་ཌི་གནམ་གཤིས་ནག་པོ་དེ་ལ་རྒྱངས་བལྟ་བྱེད་བཞིན་ཁོང་གི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། 
ཕྱི་ཉིན་བོད་ཁང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཅའ་གཤམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་བས་ཨ་མ་སྐྱིད་པ་གཙོས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆོ་གའི་འགྲོས་ནི། གནམ་ཆོས་གཏེར་གཞུང་ལས། འོད་དཔག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ངས་ཀྱང་འོད་དཔག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ།  བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྟེན་གཏོར་ཙམ་ལས་གཏོར་མ་མང་པོ་བཅའ་རྒྱུ་མེད་སྟབས་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལག་རུབ་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་སྟབས་བདེའི་ངང་སྔ་ས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།
དགུང་མོ་ཆོས་གྲོགས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ནས་གནམ་ཐང་ལས་བྱེད་ལ་ཁ་པར་རྒྱུད་འདྲི་རྩད་བྱས་དུས་བོར་རླག་ཏུ་སོང་བའི་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཁ་པར་འབྱོར། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནང་ཚུད་གནས་ཚང་དུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་དེ་གོ་དུས་གཞི་ནས་སེམས་བདེ་བོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལག་སྒམ་དམར་སྨུག་དེ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་འདུག 
ཕྱི་ཉིན་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཁང་ལ་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། ངས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སླ་ཆོས་སུ་མ་བཞག་པར་གསེད་བཀྲོལ་དང་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་མཚམས་ཞོགས་ཟས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། སྔ་ཐུན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཉིད་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་ནས་དལ་བུས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་གསུམ་ཐོག་མཛེས་ཆོས་དང་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་དུ་མ་སོང་བར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལྷག་པར་དུ་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལས། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བཞིན་བཏོན། བར་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་དང་འབྲེལ་མི་མང་རྣམས་ལའང་གནས་སྐབས་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གང་དྲག་བགྱིད་ཁུལ་བྱས།
ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་གྲུབ་མཚམས་སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཁོག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ནི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དེ་ཡིན་སྟབས་ཉིན་རྒྱབ་བྱང་འདྲེན་པས་མནྜལ་དང་། ཆོས་ཞུ་བསྐུལ་གྲུབ་མཚམས་སྔར་ལོའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲོ་དེ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས། ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ལྡེབ་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ཅིང་ནང་དོན་དུ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བླ་མའི་མཆོག་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་གསུངས་ལྟར་རང་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ནད་ངན་གྱིས་མནར་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གུས་པར་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གང་ཤེས་རྣམས་རས་ཆོད་དང་། གཟུ་ལུམ། ཕོ་ཚོད་དང་ཧམ་ཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་རྗེས་ཆོག་དང་ཞབས་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཉིན་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་དང་ལྟ་ཅི་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་ཞོ་དང་འོ་མ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོང་མོའི་ཟས་བཟའ་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ན་མཐོན་པོ་ཅན་དང་། ནད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་དབང་གིས་ལྟོ་བར་ཟས་རིགས་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ།

བར་གསེང་གི་ངལ་གསོ་ཉིན་འགའ་ཡི་རིང་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ལྟོ་ཕད་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་ཉིན་རེ་མི་ཚང་རེར་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་ལ་རོལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་པོར་ལེན་ཌི་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་ད་རེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་དང་གོ་སྐབས་བསྟུན་ནས་དཀའ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཆ་གྱོན་ནས་མི་མང་གི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་མཛད་རིམ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཉིན་ཐ་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་། མར་མེ་སྨོན་ལམ། མནྜལ་དང་ཁ་བཏགས་འབུལ་འདེགས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མ་ཟད་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་ཞུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། འདི་ལོར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་མ་ཐག་སྔ་ནས་འཆར་གཞི་ལྟར་ཡུན་འདྲིས་དམ་གཙང་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ངལ་གསོའི་ཕྱིར་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་རིང་ལྷོད་དལ་ངང་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།
༼2 New YorK
སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཉིའུ་ཡོག་ལ་འབྱོར། གནམ་ཐང་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་ཀོ་ལམ་བྷི་ནས་ཡིན་པ་Esmerada ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་འགའ་ལ་ཆོས་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བཏོན། འགའ་ཤས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་སྤྲད། ཉིན་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་མགོན་པོ་དང་། བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་མཉམ་དུ་Jackson Heights ཞེས་བོད་རིགས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ས་གནས་དེར་སོང་ནས་བོད་ཟས་ལ་མཉམ་རོལ་དང་། བོད་ཆས་སོགས་ཅ་དངོས་ཕྲན་བུ་རེའང་ཉོས། ཉིའུ་ཡོག་གི་ས་གནས་འདི་ནི་ང་ཆེས་མི་དགའ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་འགྲུལ་བཞུད་ཙམ་ལ་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གང་ལ་གོམས་ན་མཐའ་མཇུག་ཏུ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིན་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ལོ་ཆུང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་འདིར་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ནང་བཞིན་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།
༼3 Boston
ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཉིའུ་ཡོག་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་ནས་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་གྱེས་བྲལ་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་དོན་བཞིན་ bye bye please take care. I hope to see you soon! 
ཞེས་ལག་པས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང། དེ་ནས་མེ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་Boston ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ནི་བོད་པའི་ཕ་མ་རྒན་གོག་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས་རྙེད་པའི་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ང་སྐྱེ་བའི་ལོ་དེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ད་ལྟ་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རེད་འདུག། ནང་མི་འདི་ཡི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་མ་སོང་བའི་དེང་སང་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་གང་ནས་བཙལ་ཡང་ཧ་ཅང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དྲི་ངད་མ་ཡལ་བའི་མི་ཚང་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་རྩམ་པ་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་རྒན་གོག་གཉིས་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཟྭ་ཡི་ལྡུམ་ར་བཟོས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་སྟེར་གྱི་ཡོད། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་བསྟན་ལྷ་གཉིས་བསུ་བ་རུ་སླེབས་འདུག
ནང་མི་འདིར་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བས་དང་པོ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཐོད་གཏུག་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་ལག་འཇུ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་ཁྱིམ་ལྷའི་གཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཚ་སོབ་སོབ་ངང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་གཡོ་བསྐོལ་བྱས་ནས་སྒུག་འདུག མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེ་ནུབ་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ་བཞིན་ལྷོད་དལ་ངང་དེར་བསྡད།
ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ལགས་སླེབས་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་Minster ལྷ་ཁང་འགའ་ཤས་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་གནང་མཁན་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བཀང་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་གྱི་ཡོད། ཟུར་དུ་ཁང་མིག་ཞིག་གི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་དང་། མ་ཟད་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་པར་རྣམས་ཀྱང་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།  འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་བུད་མེད་ཡ་རབས་ཤིག་མཉམ་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་བཞི་ཅན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྐྱིད་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་འདུག
དགོང་མོ་ཁོང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐག་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་ཕོ་མོ་སུམ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་བདེན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། སྒོམ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བྱས། དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
"Wow, oh my gosh Khenpo la. Your English improved a lot from 10 years ago. I remember before in Boston we had to use 3 dictionaries to translate. Now you give an introduction to Buddhism Dharma teaching in English!"

སྤྱིར་བཏང་ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་འདི་རྣམས་ལ་བཟང་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟོད་རིན་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་བཅུག་ནས་བསྟོད་སྔགས་གྱི་མཐེ་བོང་བགྲེང་མཁན་ལས། གཞན་ལ་མ་རབས་སྨད་བཤད་དང་། ཟུར་ཟ་སོགས་ཀྱིས་གཉའ་ཕབས་ཤིང་མཛུབ་ཆུང་བསྟན་མཁན་གཏན་ནས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་རིང་བན་རྒན་ང་སེམས་ཤུགས་འཕར་བཅུག་པ་རེད་བསམ། གང་ལྟར་ངས་ཀྱང་དེའི་ལན་དུ་འཛུམ་དང་བཅས། ཐང་ཀེ་ཡུའུ། ཟེར་བའི་སྤྱི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ལན་གཞན་གང་ཡང་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ཁོང་གི་ནང་ལ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ཉིན་སྔར་བཞིན་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་བྱས།

༼4 Chicago 
ཕྱི་ཉིན་བྷོ་སི་ཊོན་གནམ་ཐང་ནས་ཆི་ཀ་སྒོ་ལ་འབྱོར། ཡང་གནམ་ཐང་དེར་ཆོས་གྲོགས་Tony ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུ་འདུག་སྟབས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གནམ་ཐང་ནས་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་སོང་། ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bhagwan Ra Afrika ནང་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཞོར་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་འགའ་རུ་ལྟ་སྐོར་ལའང་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་Carlo དང་ལྷན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཆི་ཀ་སྒོའི་རྒྱལ་ས་ལ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ཆེས་འབྱོར་ལྡན་ཅན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཁྱུག་ཙམ་རིང་སོང་། མི་རིགས་འགའ་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བྱས། Tony འམ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་ལྟད་བཟོ་དོད་པོ་དང་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། མི་ལོ་བདུན་ཙམ་སྔོན་ནས་ང་སར་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་ནས་མིང་ལ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཏགས། ད་ལྟ་ལས་ཞོར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དྲྭ་རྒྱ་དང་གསར་འགོད་དོ་དམ་པའི་ཕྱག་ལས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཀྱང་ཡིན། མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེ། འདས་པའི་ལོ་བདུན་ཙམ་གོང་ངོས་ཀྱི་འགྲམ་སོ་གཡས་པའི་སོ་ལྷག་ཞིག་བཀོག་དགོས་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ངོས་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་ལ་སྤྲད། ད་རེས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་ངོས་ཀྱི་སོ་དེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྒྲིག་འདུག ངོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་གཏང་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུས་སེམས་ལ་ཁྱད་མཚར་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་རེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། ༼མ་འོངས་པར་ཁྱོད་རང་གི་ལྷམ་གོག་རྙིང་པ་དེ་རྣམས་གད་སྙིགས་ནང་དུ་མ་གཡུགས་ནས་ང་ལ་ཉར་གནང་རོགས༽ཞེས་ཟེར། བོད་ནས་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་རྣམས་བླུན་དད་དང་། ཨ་གསར་གཉིས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བླ་མའི་གསོལ་ལྷག་དང་། ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ་སོགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་དར། ངས་ཀྱང་ལོ་ཆུང་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆབ་གཅིན་འཐུང་བ་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཡིན། དེང་སང་གི་དུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་མི་ཚང་ཞིག་གི་གཅེས་ཕྲུག ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ངག་ལམ་ནས་བླ་མའི་སོ་དང་ལྷམ་གོག་དད་རྟེན་དུ་ཉར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་བ་དང་མ་ཟད་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཕོ་སར་འདི་འདྲ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཡོད།
༼5 Minnesota
ཕྱི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་མེ་ནི་སོ་ཊའི་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་མ་ཟད་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་གནམ་ཐང་ནས་དགྱེས་འཛོམས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ནང་ལ་སོང་། བཟའ་ཟླ་ཆོས་ལྷ་བོད་ལ་གཞིས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཁེལ་ནས་ད་རེས་གྲོགས་པོ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་བྱེད་དགོས་ཐུག་གདའ། དེར་ཉིན་གཉིས་བསྡད་རིང་ས་གནས་དེའི་བོད་རིགས་མང་དག་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་གཙོས་ནང་ཆེན་བ་འགའ་ལའང་ཐུག མེ་ནི་སོ་ཊ་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པར་ཉིའུ་ཡོག་ཕུད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བོད་རིགས་འདུ་སྡོད་བྱེད་ས་མང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་སྐད་གདའ།
མ་འོངས་པར་ས་གནས་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་ལེན་ཞུས། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱ་ནད་ཀོ་ཝེད་ནད་དུག་གཡས་ནས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའང་ས་གནས་མེ་ནི་སོ་ཊ་ལ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་མི་དགའ་ས་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ངན་དེ་དར་ས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྐད་འདུག སྤྱིར་གཏང་ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། དོན་མེད་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་རྙོག་དྲའི་འགོས་ནད་འདི་ལ་ནམ་རྒྱུན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ནང་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁང་པའི་བཟོ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆས་མཛེས་བཟོ་ཅན གྲུམ་གདན། ཅོག་ཙེ། རྒྱབ་སྔས་སོགས་ཕར་ལྟས་ཚོད་ལ་རྫིག་ཉམས་དོད་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་མཆོད་གཤམས་དང་སྐུ་འདྲ་ཐང་ཀ་སོགས་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་རིན་གོང་སོགས་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བཟང་། སྐབས་རེ་ངས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག། ༼ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་དགའ་ཚལ་དར་རྒྱས་གླིང་།༽ ཞེས་བོད་ཀྱི་ཡོད། མིང་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་རང་ཚོའི་བཟའ་མི་གསུམ་པོའི་མིང་ཆ་ཚང་འདུས་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ཞིང་མེ་ནི་སོ་ཊ་གནམ་ཐང་རྒྱུད་ནས་རང་གི་གཡར་པོའི་གནས་ཚང་གི་མངའ་སྡེ་ཆེས་དགའ་ཤོས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་California ཁ་ལི་ཧྤོ་ནི་ཉ་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་Monterey གནམ་ཐང་དུ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་དང་། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཞི་བདེའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྐོར་ནས་ད་ཐེངས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཟླ་བ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མངའ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རང་ཁྱིམ་ལ་གེགས་མེད་བདེ་རླག་ངང་འབྱོར་བའོ།
གནམ་གྲུའུ་ནང་ནས། 
                                                         
                                                          ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།