Tuesday, September 11, 2018

DO NOT DISTURB SIGN


Today I would like share about my daily life in California. everyone is so busy and engrossed with their own lives and various social obligations and entertainments. Some people chase after wealth or material enjoyments, while others use their precious time to benefit other sentient beings. We are in the realm of the form of desires so naturally we crave satisfaction of the five pleasurable desires (sight , sounds, smell, taste and touch). Hence we are subject to much suffering in this realm of joy and sorrow which can only be alleviated through the practice of dharma.

A good dharma practitioner will start preparing for their next life right here in this life.  Hence I contemplate and think not only about this life but also about the next.  I also make it a point to go for my annual one month retreat to renew and "recharge my batteries" so to speak.  As I have many responsibilities here at Pacific Grove and around the world, I have to take time out to be by myself for my meditation practice. Unfortunately I did not have the opportunity to do my month long retreat for the past two years due to my tight schedule. It is very important to renew our meditation and practice daily no matter how far you have progressed in your dharma cultivation. We can then reap the fruits of our practice if we can maintain our awareness or mindfulness for six periods of day and night. That is why practice is so important.


Although intrinsically we are different, basically we are all human beings wanting happiness of the mind and to be free from harm and suffering.  His Holiness the Dalai Lama always used to say that his daily practice is to dedicate his body, speech and mind to all sentient beings. Since I am the student of His Holiness, I try to be humble at all times and also to follow his teachings and way of life. I try my best to dedicate my body, speech and mind to everyone I encounter. Compassion for others makes every mundane activity we do meaningful.

As Shantideva said in "The Bodhisattva way of life ":

For as long as space endures

And for as long as living beings remain,

Until then may I, too, abide

To dispel the misery of the world.

When I first came to America, I noticed that everyone was so busy with worldly activities without any true purpose in life and time is just gone in an instant. This precious human life should then not be wasted on meaningless activities but on cultivating the seed of bodhicitta for liberation for self and others within this lifetime. You will then be accumulating vast amount of merit when you lead your life benefiting others.

The early morning is the time that I dedicate specially for my dharma practice. I do my daily prostrations and make water bowl, candle light and incense offerings at the altar.  After which I will have my big American breakfast and I will rest for a little. I will then proceed to do my daily prayers and then meditate for 4-5 hours if I have the time to do so. I do not want to loose this precious time as mornings is the best time which is conducive for dharma practice since my mind is still fresh. At times I will then hang this "Do Not Disturb" sign outside my front door as I do not want to disrupt my dharma practice or lose my meditative concentration. Also as this Dharma Center is near the main road, there will be lots of people who pass by just to say hi or knock on the door. Many are curious as to what place this is and ask if this is the place for yoga classes? Some knock on the door and ask what is dharma? I will then explain briefly that dharma is the teachings of Lord Buddha Shakyamuni and is the path that we must take towards happiness, by having the wisdom to completely discern the truth of our delusions and the way out of suffering.

Of course, if you really want to be serious about dharma practice then this is the right place for you and everyone is welcome to join in. A dharma center is likened to a hospital where the teacher is the doctor, dharma students are the patients and dharma is the antidote or medicine for the mind.

Dharma is so important to me as we all want happiness and peace of mind, and only dharma can make me really happy. Not only is dharma happiness important, I also really wish to help everyone including my Sangha (students) as much as I can. All beings within the six realms of Samsara experience suffering as Samsara is the very nature of suffering. And as Vajrayana practitioners, we must practice with the intention to benefit all beings as wide as space. Above everything else, focus on this.

When I was 23 years old, my second guru teacher was Khenpo Karma Tseten. He was 85 years old at that time. I had received many teachings from him and he always said to me "Lama if you really want to help others, you have to practice dharma yourself first." For example someone is really thirsty and asked you for some water to quench his thirst. First you have to check your own cup to see how much water you have contained inside. Because if you gave away all your water,  you will then have none left for yourself. How much water you have in your cup you can check and then simply just share it or drink it. In this analogy, water is the dharma and all beings are suffering of thirst due to the three poisons of attachment, aversion and ignorance.

Another analogy is an example where your neighbor's or maybe your family's house is dangerously ablaze and engulfed in fire. You really want to go help put out the raging fire. But first you have to think about how you are going to help fight the fire. Do you want to go empty handed which is very silly and dangerous? This attempt might even bring you harm at the cost of your life. So then how do we help? We will need lots of water in order to fight and eventually put out the blazing fire. This big fire represents the flames of Samsara (birth, sickness, old age and death) and we experience intense suffering just like the fire. Dharma is then the nectar or the water that is necessary to put out this fire of pain and suffering. Samsara is an ocean of suffering and an endless wandering in cyclic existence but if we possess the precious dharma nectar of bodhicitta, loving kindness and compassion, then there will be no fire that we cannot extinguish. We will then be able to escape and transcend this wheel of Samsara.

As dharma practitioners, we have to know how much loving kindness and compassion we have generated in the course of our practice. The essence of the 84,000 teachings of the Buddha is in fact loving kindness and compassion. All the six paramitas (paramita of generosity, discipline,  patience, meditative concentration, diligence and wisdom) are included in that and if you have generated loving kindness and compassion in your mind-streams then all your worldly activities will be transformed. So then you will be accumulating virtue during all your waking moments, while working or buying the groceries and even while you sleep.

So which level of Prajnaparamita (perfection of wisdom - "Tayatha Gate Gate Paragate ParaSamGate Bodhi Soha" are you at? Are you still at Tayatha or past the "Gate" or beyond? There are altogether ten grounds (stages) and five paths of the Bodhisattva path to enlightenment. The five paths being the path of accumulation, the path of application, the path of seeing, the path of meditation and finally the path of no more learning. Are you still at the level of sentient being or Arahant or Buddha or Bodhisattva? If you are still at the level of a normal sentient being then how can you help others go beyond the shores of Samsara? You cannot help.

For example, there are two people who wish to cross the river but unfortunately the river is too wide to cross. They break down to cry as they can't help one another since they are both heavily burdened with the weight of afflictive emotions and attachments in the great ocean of Samsara.

Buddha called Samsara ‘an ocean of suffering.’ The important thing is that we become able to transform it into happiness, with suffering acting as the causal condition. Bodhisattva Togme Zangpo said,

When things are good, send it out to all beings.

May the benefit and bliss fill all of space!

When things are bad, take away the sufferings of all;

May the ocean of samsara be dried up! 

That is why it is of utmost importance that you have to practice first. I always think that since I am the teacher, I have to set a good example for all my dharma students. It doesn't matter if they choose to follow me or not but I should first set the example. If the teacher and the student are always on the same level then how can the teacher help the student to progress on the path? That is why my daily morning practice time is so important to me. Everyday after 1:00 pm I will go to the beach for a walk and then come back home for a late lunch. There are days where I will have dinner in the evenings with my students in Big Sur or visit some sick patients in the hospital elsewhere.  I do not take dinner but sometimes there will be important things I will have to do. Most times I will stay home to read or meditate on impermanence and also reflect on what I have done for the day. Of course there will be also be the usual Monday night Amitabha Puja/Teachings at 6.30 pm and Saturday morning meditation sessions at 10 am.

Therefore, everyone please study, contemplate and put this into practice. Dharma is not just hearing or studying but Dharma must merge into the depths of your heart.  Not only must Dharma connect to your body and speech, Dharma must also be linked to your mind at all times. Only then can the timeless and unconditioned Dharma be an antidote to your delusions. If Dharma strikes the right point you don't have to know many teachings for it to captivate your heart and mind. The smallest practice of Dharma can definitely transform your mind. Therefore I wish that everyone can practice the Dharma diligently so that you can have a more refined understanding of the dharma. Some students may say "I have studied for so many years and I have also been here at the center for eight years but I am still the same person. What happened?" Of course, without practice there will be no results. No pain no gain. So in summary you have to continuously practice dharma everyday without disruption just like the river that flows unceasingly into the great ocean.

"What you want is only happiness

Yet what you create is nothing but suffering

O mothers following mistaken paths

Go to isolated places of liberation"

From verse #4. Showing the Path to Liberation
An Exhortation To Seek Isolated Places

Tashi Delek

by Khenpo Karten Rinpoche (28 May 2018

Saturday, August 18, 2018

ས་སྐྱ་ཁྲི་ཟུར་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་ཕུར་པའི་གཏོར་དབང་ཞུས་པའི་ཉིན་མོ།

ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབས་པ་བཞིན་༧ས་སྐྱ་ཁྲི་ཟུར་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ས་གནས་དེར་ཕེབས། གུས་ཀྱང་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་ཆེད་དུ་མཇལ་བཅར་དང་གསུངས་ཆོས་ལ་ཐེག རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ཆོས་ནི་ཕུར་པའི་བཀའ་དབང་རེད་འདུག དེ་ནི་གུས་པས་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དེ་ཡིན། ད་རེས་གསུངས་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྐྱེ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཇ་པ་དགོན་དུ་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དང་། ཕ་དྲིན་ཅན་འདས་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕུར་པ་དང་། གསང་ཐིག་ཕུར་པ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། རྗེ་སོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕུར་པའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་བསྡད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཐོབ། སྐབས་དེ་དུས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕུར་པའི་རྣམ་བཤད་ཅིག་ལག་སོན་བྱུང་བས་ཡང་ནས་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། རྣམ་བཤད་དེའི་ནང་དུ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་ཕུར་པ་ལ་ཁུངས་གཏུག་བསམ་ན་ས་སྐྱའི་འཁོན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་བས་ལྷག་པ་ཞིག་ད་ལྟ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མི་སྣང་ཞེས་ཚིགས་ཐག་ཆོད་པོས་གསུངས་འདུག་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་སང་ཕུར་པའི་བཀའ་དབང་ལ་ཆེད་བཅར་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཡུན་རིང་བཅངས་བའི་ཁུ་ཚུར་དེ་གཏད་པའི་འགྲམ་རྩ་རུ་ཕོག་ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་དེ་ཁ་སང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ས་སྐྱ་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དེ་སྔ་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ཤཱ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུངས་ཆོས་སྐབས་སུ་རྒྱང་མཇལ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་རེས་ཐེངས་མ་དང་པོ་ཡིན། དེ་རིང་རིན་པོ་ཆེས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་པོར་ལེན་ས་གནས་བོད་རིགས་དང་རྣམས་དང་། མངའ་སྡེ་གཞན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་པ་འགའ་རེ་དང་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་སྡོམ་པས་དབང་ཞུ་མཁན་འདུས་པ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ནས་བསྒྲིག་ཆོག་གནང་བའི་འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཞིག་དང་། ས་སྐྱའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་ལུང་བསྡུས་པ། མཇུག་ཏུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རིན་བྲལ་གྱི་བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། མ་ཟད་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་གྲུབ་མཚམས་སུ་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འཁོར་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཀྱང་ཅོག་ཙེ་གཅིག་ཐོག་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། གསོལ་ཚིག་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ངག་འཇམ་པོའི་ཐོག་ནས་གུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་སྟངས་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ལྗགས་ལན་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། སྤྱིར་གཏང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཙུག་ནས་ད་ལོ་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཏག་ཏག་རེད་འདུག་པས་ལོ་ལོན་རྒན་གོག་རྣམས་ནས་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། ད་རེས་ཡང་སྐྱར་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བླ་སློབ་རྣམས་ཐེངས་གཅིག་ཁྱུག་ཙམ་ཐུག་པ་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ། ཡོངས་གྲགས་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་རྒན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་སྣ་རེ་ཙམ་ཐོབ་ན་ཞུ་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིའི་ནང་དགེ་མཚན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་བདེ་བླག་ངང་མཇལ་བཅར་ཐུབ་པ་དེ་རེད། བཀའ་དབང་དང་གསུང་ཆོས་གྲུབ་མ་ཐག་ཆོས་གྲོགས་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ནང་དུ་གནས་མལ་ཉིན་གཅིག་རིང་བྱས་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་གཡར་པོའི་གནས་ཡུལ་རང་ཁྱིམ་ཁི་ལི་ཧྥོ་ཉ་རུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་བྲེལ་བར་གསེང་སྐབས་སུ་མགྱོགས་བྲིས་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་ཡོད་ན་ངེས་པར་ལ་དགོངས་ཡངས་གནང་རོགས།

Monday, August 6, 2018

ཚེ་མཚམས་པ་རྒྱ་རོང་པདྨ་དྲི་མེད་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐད་ངན་གོ་བ།

ཁ་སང་སྟེ་བོད་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་པ་༢༢ དང་ཕྱི་ལོ་2018 སྤྱི་ཟླ་8 པའི་ཚེས་4 ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་བོད་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་ནས་ཆ་འཕྲིན་ནང་དུ་མང་རྒྱུ་ཉུང་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏམ་ངན་འདི་འདྲ་ཞིག་བཞག་འདུག། “ཝེ་མཁན་པོ་ལགས། ད་ཁྱི་ཝས་མ་ཐེས། ཁར་རྩང་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་འདས་ཕེས་ཐེས། ཁྱེ་རིག་ཁེ་འང་དེས་ཕྱོགས་ནས་བླ་ཆེན་ རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་ཞོག་ཁོག།” ཟེར་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་ནས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་དིབ་ཏོ་དེ་རྒྱབ་ནས་སྙིང་ནས་མི་བཟོད་པའི་གཏམ་ངན་ཞིག་བཞག་འདུག། འདས་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ནི་ཕལ་ཆེར་ད་ལོ་དགུང་གྲངས་བདུན་བཅུའི་ནང་ལ་ཕེབས་ཡོད་བསམ། ལོ་ཚིགས་ཞིབ་ཕྲ་ནི་ཁོང་ཕར་ཞོག་ང་རང་གི་དུས་སྐྱེ་ཚེས་ཀྱང་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པས་ཞུ་ཐབས་བྲལ། ནང་ཆེན་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བཙུན་དགོན་གེ་ཆག་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་གུ་རུའི་ཐུགས་སྲས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་སློབ། རྒྱ་རོང་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་སྔགས་སྨྱོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད། སྤྱིར་གཏང་ཁོང་འཁྲུངས་ས་ངོ་མ་དེ་ནང་ཆེན་ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང་ངས་དྲན་ཙམ་ནས་ཁོང་ནི་ང་སྐྱེ་སའི་ལུང་པ་གྲོང་བསེབ་རྡོ་ཁྱུག་ཞེས་པ་དེ་རུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནི་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱང་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་ལས་འགུལ་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་གདོད་མའི་ཕ་ས་དང་ཕ་མཁར་བཟུང་མ་བཅུག་ནས་གྲོང་ཚོ་རེར་ཁ་བགོས་བྱས་བསྡད་བཅུག་ནས་རུ་ཁག་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད། པདྨ་དྲི་མེད་ནི་ང་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་ཁྱུག་རུ་ཁག་གི་དྲུང་ཡིག་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་རུ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་རེད། ཁོང་གི་གཟའ་ཟླའི་མཚན་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་མཚོ་ཞེསསྐྱེ་དམན་ཁ་མང་སེམས་བཟང་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེང་སང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེད་འདུག་ཟེར། ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་སྟབས་ནང་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་རྩིག་གི་ཁང་པ་ཐེབས་ཆག་རེ་ཡོད་པས་དགུང་ཟས་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཕ་འདས་པོ་དེ་དང་ཁོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྩིག་པའི་ཨི་ཁུང་གསེང་ནས་འབོད་རེས་བྱས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡང་སེ་དྲན་གྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁང་པའི་ཐོག་ཁ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་སྐད་འཛེགས་དང་འགྲོ་ལམ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་རྩིག་མཚམས་རྣམས་གོམས་སྟབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་སྲོལ་ངེད་མི་ཚང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་གུས་པའི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་བཙོན་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ཞི་ཁྲོ་ཕུག་པ་རུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཡོད་སྟབས་པདྨ་དྲི་མེད་ཁོང་དེར་ཡང་སེ་བཅར་གྱི་ཡོད། གང་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཁོང་ནི་རྡོ་ཁྱུག་གྲོང་ནས་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། རྗེས་སོར་ཧ་གོ་བ་ཞིག་ལ་ཁོང་ནི་ངེས་འབྱུང་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ཞི་ཁྲོ་ཕུག་པ་རུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཤེས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁོང་ནང་མི་རྣམས་ཚང་མ་ནང་ཆེན་རྭ་ཡ་དགོན་སོགས་སུ་གནས་སྤོས་གནང་། གུས་པའི་ཨ་ཞང་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་མ་རེད། ཁོང་ནི་ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། རྫོང་གསར་མཁྱེན་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡར་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཅིང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཀྱང་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ནང་ཧ་ཅང་གཤིན་པོ་ཡོད། ཨ་ཞང་དགེ་འཕེལ་ནི་ཨ་གྲོ་སྒྲ་རམ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཡིན་ཅེས་རབ་འབྱམས་དྲུག་པ་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོས་འཛིན་གནང་ཡང་ཁོང་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་གནས་དང་མིང་ལ་དེ་ཙམ་ཐུགས་མི་དགྱེས་སྟབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་ སྒོ་སོགས་ལ་ངོས་ལེན་གནང་མེད། “ང་ནི་སུ་ཡིན་ངས་ཤེས་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཙང་ང་ནི་དགེ་འཕེལ་ཟླ་ཚེས་ཐོད་པ་ཡིན”། ཅེས་གསུངས་སྲོལ་ཡོད་རེད་ཟེར། བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་ཁོང་ལ་སྒྲོལ་མའི་སྐོར་དགོངས་གཏེར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བབསཀྱང་དུས་འགྱུར་དབང་གིས་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར། ཁོང་ལ་ཨ་མདོ་ཆབ་ཆ་དང་། སྒོ་མེ། དིང་སྐྱ་སོགས་སུ་སློབ་མ་འགའ་ལ་ཚེ་མཚམས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་མཁན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཨ་ཞང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཡིན། ཨ་མདོ་སོགས་ནས་ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་། མཚམས་རེ་ཨ་ཞང་ནས་ འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད། ནང་ཆེན་རྒྱ་རོང་སེ་འཛི་མགོ་མི་ཕལ་པ་མ་རེད། ཅེས་ཡང་ནས་གསུངས་པ་གོ་མྱོང་ཡོད། སེ་འཛི་མགོ་ཟེར་བ་ནི་པདྨ་དྲི་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་སྐྲ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་མིང་འདོགས་དེ་ལྟར་ཐོག་པ་རེད། གང་ལྟར་ཁ་ཙང་གི་ཞིང་ཕེབས་རྒྱ་རོང་པདྨ་དྲི་མེད་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ལོ་འགའ་ཡི་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་རྒྱུད་ནས་ཁོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་ཡི་གེ་ཞིག་དང་ཅ་ལག་འགའ་ཤས་ཞིག་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་ང་རྟག་པར་མི་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་འདུག་ཟེར། ངས་ཀྱང་མ་ཤི་ན་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཨ་ཞང་ནས་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཆོས་ཁྲིད་འགའ་ཞུ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཙང་གློ་བུར་དུ་ཞིང་ལ་ཕེབས་འདུག། ཁོང་ནི་ནམ་རྒྱུན་བཞུགས་ས་རྭ་ཡ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱ་ཞིག་རི་ཁྲོད་ཅེས་པའི་དེར་ཚེ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་རེད། སྐུ་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་བཅར་རྒྱར་བཞུགས་མཁན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་སྡོམ་པས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་སྐད་འདུག ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཁྲིད་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་རྗེན་གཅེར་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཚེ་མཚམས་གནང་མཁན་བུ་ཆེན་སུམ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་རེད་འདུག ད་རེས་ཁོང་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་ཐང་ལ་འགྱེལ་སོང་།

Wednesday, July 25, 2018

རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་སྐོར་གླེང་བ།

རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་སྐོར་གླེང་བ།
དང་པོ་བརྗོད་བྱ་དངོས་ལ་མ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་བྱུང་མིན་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱི་ཡིན།
གསར་འབྱོར་ཞེས་པའི་རྣ་བར་གཟེན་པའི་མིང་འདོགས་དེ་ཁུར་ནས་གནས་ལ་ངེས་མེད་དགོན་སྡེ་དང་གྲོང་བསེབ། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་ཉམ་ཆུང་རང་འདྲའི་གསར་འབྱོར་སྐྱ་སེར་འགའ་དང་ལྷན་སྐབས་རེ་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་ལ་བསྡད་ཅིང་སྐབས་རེ་དགོན་ཆུང་རེར་དཔེ་ཁྲིད་འདྲ་བཤད་ཁུལ་བྱས་ནས་གང་ལྟར་འདུག་སའི་གནས་དང་རྟེན་སའི་མཁར་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་གང་སར་ཁྱིམ་སྡོམ་བཞིན་ཉུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཐེངས་གཅིག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས་ཆོས་ཞིག་ལ་ཆེད་བཅར་བྱས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥་ལོར་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་ནས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟིམས་ཆུང་མཇལ་ཁ་ཞིག་ཞུས། ཁོང་ནི་དུས་རབས་འདིར་ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དང་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཚེ་མེད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཀྱང་ཡིན། མ་ཟད་གཞིས་བྱེས་བོད་རིགས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱིས་གསོན་པའི་སྐབས་སུ་བློ་གཏད་ཞུ་ཡུལ་དང་། ཤི་ན་རྣམ་ཤེས་བཅོལ་སའི་རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཉག་གཅིག་པུ་དེའང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཆུང་བདག་ལྟ་བུ་སྔུན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཡང་མེད་མཁན་བོད་རིགས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་ཞིང་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་རེ་ལྟོས་དང་སྐྱབས་གནས་ཞུ་སའི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན།


དོན་རྡོག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཞུས་ན༏ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ཡིག་ཚང་ནས་མཇལ་ཁའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་བ་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་གཟིམས་ཆུང་མཇལ་ཁར་སོང་བ་ཡིན། མཇལ་ན་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གདན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་གཏན་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་བཅོས་མིན་ཁོང་གི་འཛུམས་མདངས་ཅན་གྱི་ཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཉིད་མཇལ་བ་དང་ལྷན་ཁོ་བོའི་མིག་ཆུ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་མཁུར་ཚོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གཞུར་སོང་། ཁོང་ནི་ནམ་རྒྱུན་མཚར་རྩེད་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། “ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་མོས་གུས་ཆེ་རབ་འདུག་ག།” གསུངས་ནས་གུས་པའི་མགོ་བོར་ཕྱག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་གནང་བཞིན། དེ་ནི་དེ་སྔོན་མཇལ་ཁ་ཐེངས་འགའ་ཙམ་ཞུ་མྱོང་ཡོད་པས་ཁོང་ནས་ང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་གསུངས་པ་རེད།  “ཡ་ཁྱེད་རང་སྔོན་མའི་ནད་དེ་དེང་སང་གང་འདྲ་འདུག། ལར་ནི་ཁྱེད་རང་དེང་སང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཡོད་མ་རེད་པས།” ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ཡར་རྩིས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཏག་ཏག་སྔོན་༡༩༩༩་ལོར་གསར་འབྱོར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་ནས་བཤའ་བཅོས་བྱས་མ་ཐག་པ་ཡིན་སྟབས་དེ་དུས་ང་ནད་པ་ཡིན་པ་ཁོང་ནས་ཤེས་པ་རེད། མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་གཟིགས་པ་དེ་ལོ་མང་སོང་ཡང་ད་དུང་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་བརྟན་པོ་དེར་ང་ནི་ཧ་ལས་སོང་། གཟིམས་ཆུང་མཇལ་ཁའི་དུས་ཚོད་ནི་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ལས་མེད་ཀྱང་ཡར་ཞུ་མར་གསུངས་གང་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་འགོར་སོང་། མཐར་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས།
“མ་འོངས་པར་རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་དགོན་པ་གསར་གཞེངས་བྱེད་པ་ལས་དངུལ་ཡོད་ན་གཞིས་ཆགས་ཉམ་ཐག་དེ་འདྲར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་” ཅེས་པའི་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་གསེར་རི་འདྲ་བ་ཞིག་གུས་པའི་ཕྲག་ཏུ་ཐོག་ཏུ་བབས་བྱུང་བས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ད་བར་མི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཀོ་ལི་སྒར་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་གྲོང་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཆུ་དོང་གཏིང་བའི་འགྲོ་སོང་དང་འགའ་ཤས་སུ་ལམ་འགག་གསར་སྐྲུན་འགྲོ་སོང་གི་རོགས་རམ་བཅས་བྱས། གྲོང་སྡེ་Bནང་དུ་མི་གྲངས་བདུན་བརྒྱ་ཤོང་ཚད་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་ཁང་གསར་གཞེངས་སོགས་རང་ནུས་འཇོན་ཚོད་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ཐེངས་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་སེན་ཧྥ་རན་སེའི་སེ་ཀོའི་གནམ་ཐང་ནས་སིངྒ་པོར་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར། བྷེང་ལོར་གནམ་ཐང་ནས་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་དང་།གཞིས་ཆགས་མི་རྒན་དབང་གྲགས་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གསུམ་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག དེ་ནུབ་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཙམ་གྱི་སར་ཆོད་པའི་ཀོ་ལི་སྒར་དོན་ལྡན་གླིང་དུ་སོང་། གྲོང་སྡེའི་མི་མང་ནས་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་གི་ཁ་གཏག་དང་བདུག་སྤོས། མེ་ཏོག་སོགས་ཐོགས་ནས་བསུ་སྒུག་བྱས་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། ཉིན་གཅིག་ལ་ངལ་གསོ་བྱས་ནས་ཕྱི་ཉིན་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་པ་༣༠་ནས་བདུན་པའི་ཚེས་གསུམ་བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་ལྔ་པ་དེ་སྐྱ་སེར་ཉིས་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ལྷན་གེགས་མེད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སོགས་ནང་ཆོས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་གང་ལྕོགས་བཤད་ཁུལ་བྱས་ནས་མི་མང་གི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐང། ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཞལ་ལག་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྐུ་མགྱེད་མཆོད་མེ་སོགས་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་སིངྒ་པུར་ཡོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་གནང་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ་གཉིས་ལ་གྲོང་སྡེ་N དང་L ནང་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་པ་དྲུག་ཉིན་མོ་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགུང་གྲངས་གྱ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས་པས་མང་ཚོགས་ནས་བྲོ་གླུ་གཞས་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་དེར་གུས་ཀྱང་གུང་སེང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལས་དབང་གཅིག་པའི་གཞིས་ཆགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ལྷན་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྤྱི་ཚེས་བདུན་ཉིན་མོ་ས་གནས་ཟློས་གར་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་ནས་ཀྱང་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས།  
ཕ་ཡུལ་བོད་ལ་མ་སླེབས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་གཞིས་ཆགས་འདི་རྣམས་ལ་ཐེངས་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་ཚབས་སུ་ཨ་ཁུའི་དཔེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བློ་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཡོང་གི་འདུག ལར་ནི་དེང་སང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་དཀའ་ངལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གར་འགྲོ་མེད་པའི་རྒན་གོག་ལས་མེད་འགའ་ཁྱིམ་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ས་གནས་གཞན་དུ་གནས་སྤོ་བྱེད་ནས་ནམ་ཞིག་གཞིས་ཆགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལུས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད།

ངན་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་བསམ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཞིང་དེ་ལས་སེམས་ཧ་ཅང་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཆུང་ཀླད་སྟོང་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་འགའ་ཞིག་ནས་རང་ཉིད་དཀྲུས་ན་མ་དག་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བོད་རིགས་དག་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་འདི་རྗེས་ལུས་དང་ལྟས་ངན་དུ་གཙི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ངན་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དབྱར་ཁའི་སྤང་གི་ཤ་མོང་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་རྡོལ་བཞིན་པའི་བསྐལ་མིན་གྱི་དུས་འདིར། ཇི་སྲིད་གཞིས་བྱེས་བོད་རིགས་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གཙོས་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་རིགས་གཞུང་འདི་མ་རླག་པར་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག།
བཟང་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་དེང་སང་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་ཚད་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་རྒྱ་གར་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་གང་སར་ཀུན་གྱིས་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་གཞུར་ལྟར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་སྣང་གསར་པའི་སྐབས་སུ། གང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྣ་ནག་མ་ཡོད་པ་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནང་གི་མཛད་གཙོ་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཚོལ་བའི་དཔེ་ལྟར།
གནའ་སྔ་མོའི་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་ཁྱེར་དེ་ཉིད་མི་ཆེན་དང་སྐུ་དྲག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་སྣ་འགའ་ཡིས་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་ནང་སྒེར་གྱི་འཁོན་འགྲས་སྤྱི་ཐོག་སྤུངས་ནས་རྙོག་དྲྭ་དེ་ཉིད་མཚམས་མ་ཆད་པར་བྱས་ཡོད། ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་མི་རབས་གསར་པའི་བསམ་མེད་གཡམ་རྒྱུག་ཅན་འགའ་ཡི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བོད་སྤྱི་ཡི་རྩ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མེད་པར་གར་སོང་ལ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དང་། གར་བསྡད་ལ་དོན་མ་འགྲུབ་པར་བཟོ་མཁན་ཚོགས་པའི་དཔུང་གདངས་བསྒྲིགས་ནས་བོད་རིགས་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཞོ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ཁྲག་བཞིན་དུ་དཀྲུག་མཁན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནད་ངན་དེས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ས་མཐར་ལྷགས་པའི་གཞིས་ཆགས་གཉོམ་ཆུང་འདི་རྣམས་ལའང་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་དེས་ཁྱབ་ཚར་འདུག།
གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་རྙོག་དྲ་འདི་ནི་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་དང་། བོད་མི་ནང་ཁུལ་གཏོར་བྱེད། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱེད་སྟངས་འདིར་མཚམས་མ་བཞག་ན་ནམ་ཞིག་༸སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞིང་དུ་ཕེབས་སྔའི་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞིག་བསོད་ཟད་བོད་མི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆར་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མི་འདུག་བསམ་ནས་ང་ནི་མི་སེམས་ཆུང་ཡིན་ན་གང་ཞེ། བསམ་ཐེངས་རེ་ལ་མཚན་མོ་གཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་། ཉིན་མོ་ཟས་ཆག་པ་སོགས་ཡོང་གི་འདུག།
ད་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་རྩོམ་འདིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན།

།རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ལོ་མང་རིང་། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཡིས་སྐྲུན་པའི་རང་གཞུང་འདི།
།ཁུ་ཚུར་སེན་མོས་རྒྱབ་རྟེན་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དམའ་འབེབས་རྡོག་རྫིས་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ཡིན།

།ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་མཆེད་པ་དང་། །ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་རྣམས།
།ལ་རྒྱའི་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། །ནང་ཁུར་འཐེན་ཁྱེར་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ཡིན།

།ནང་བསྟན་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བོད་ཆོས་འདི། །གཞུང་ལུགས་གདམས་ངག་འཆར་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས།
།རིས་མེད་བསྟན་ལ་དག་སྣང་མ་ཐུབ་ཀྱང་། །ཆོས་སྤངས་ལས་ངན་མི་གསོག་དམ་བཅའ་ཡིན།

།ཕ་ས་དགྲ་བོས་འཕྲོག་ཅིང་ཡུལ་དུ་གྱར། །རང་ས་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་བསྟེན་རྒྱུ་མེད།
།ད་དུང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་འཁྲུག་རྩོད་འདི། །སྲོག་འདི་ཐེངས་དགུར་ཆད་ཀྱང་ངས་མི་བྱེད།

།མིང་གི་ཆེད་དུ་རྐུབ་སྟེགས་རྩོད་པ་དང་། །རྐུབ་སྟེགས་ཆེད་དུ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་འཁྲུགས།
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་འདི། །ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ཡིན།

།མདོར་ན་གཡར་པོའི་སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་འདི། །མ་ཞིག་བར་དུ་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ལ།
།མཚན་དམས་ཞབས་འདྲེན་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར། །འགྱུར་མེད་སྙིང་ནས་ཁོ་བོས་དམ་བཅའ་ཡིན།

སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཉིད་འདིར་བཀོད་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཁ་དྲོ།

Sunday, May 13, 2018

Happy Mother's Day to my Father



My Kind Father and the Wooden Bowl

       Today I wanted to write in my blog about the wonderful father who gave me birth, in connection with my brown bowls. 
       Whenever you come into my kitchen you will see many reddish brown wooden bowls of different sizes. They are bowls that I have bought in India, Nepal, and other places, in memory of my kind father, now departed. Why is this? My deceased fathers bowl was a wooden one. 
His name was Bobo Tashi. Although most Tibetan names express some fine, profound meaning, even I dont really know why my fathers first name was Bobo. If I were to guess, Id wonder if it might not have been a name of endearment that his mother gave to him. His last name, Tashi, Auspicious, gives the sense of goodness, virtue, and the like. 
He would use a dark brown wooden bowl. 
Whenever he ate or drank anything he would always use that wooden bowl. In my minds eye I can still see it clearly, along with his smiling face and long whiskers. These days, 
the basis by which people remember their loved ones are photos, but in those days you couldnt find a camera in Tibet. 
So I keep a wooden bowl as a substitute. 
My father was the kindest person to me in my life. He was not only my father, he was also a mother to me. I was only three months old when my kind mother and an uncle and other members of my family died of starvation under the oppression and torture of the Communist Chinese government. My father was young at the time. I later understood, from what people said, that many of the country folk had urged him to remarry, but he wouldnt listen to them. There is a custom in Tibet not to remarry, out of respect for your deceased spouse, and in the belief that a step-parent would not treat children of your previous spouse as well as they would treat their own. In any case, he didn't remarry.
It was thanks to my father surviving and taking care of us that my siblings and I did not die of starvation and are still alive in the world today; it is solely due to his kindness. To think of the situation in Tibet of those times makes your heart shudder in terror. For many years after 1959, so many people died of starvation due to famine and other conditions. When you consider the situation of Tibet during those times it is an amazing wonder that my single father, without the help of a wife, was able to care for us and keep my siblings and I from starving to death during those terrible, critical decades. My father, himself, was imprisoned for nine years. Not only in this lifetime, it is impossible for me to ever forget his kindness in all of my lives. 
Furthermore, my kind father was my first great Teacher of Dharma, who was of most benefit to me. Because he could read Tibetan well, he taught me how to read. I was about six at the time; I still remember it.  After he had made some barely adequate food for my brothers, sister and I, he would orally teach us the Praises of Tara, the Clearance of Obstacles and the Spontaneous Fulfillment Prayers of Guru Rinpoche; the Sukhavati Prayer, and others. He also told us stories about Buddhas previous lives and the life of Milarepa. I have not forgotten the things he taught us then. At that time there was hardly a monastery, lama, or monk to be seen in Tibet. If the Chinese government came to know we were practicing Dharma we would pay with our lives or be sent to prison. If we lit a lamp in offering, we had to first make sure that the door and all the windows were completely covered. If Chinese agents saw it from outside, the next day they would beat and kick us in the middle of a public gathering; tortures beyond imagination. So we had to be extremely careful.
Because my father was a good Dharma practitioner he had a great deal of prayer recitation, meditation, and so forth, to do. When things lightened up slightly after the death of Mao Tse Tung, my father entered the path of Dharma; he took the vows of a lay practitioner. He was never without his prayer wheel and prayer beads in his hands. 
Unfortunately, at the age of 85 he got a stomach disease. I served and nursed him well, day and night, for a month. There was a small hospital in the village, so I was about to take him there when he said, I don’t want to die in the hospital. I want to die in your lap. Please dont take me to the hospital. Since he said he didnt want to die in a hospital we didnt go. I was always at his side, spoke with gentleness, and gave him the loving care and nursing that is needed by the sick and elderly. In addition, I had already been named abbot of the monastery, and everyone was placing great confidence in me, which he had seen with his own eyes. His ultimate wish had been that I would be a good monk, and since his dying wish had been fulfilled, he was very happy. He kept saying over and over, Now, even if I die, I am at peace. I dont have the slightest regret. I took care of my father like a mother cares for her children, putting his head in my lap and feeding him food and water. One day, with my brothers and sister, as we sat in a circle around him, he laid his head in my lap. As we talked, his breath became shorter and shorter, and as he looked into my face, smiling, his breathing ceased. 
In Tibet, the custom was that, when parents died, their body would be kept at home for forty-nine days as funerary services were performed. Following that custom, I kept my fathers body at home for forty-nine days, each week inviting lamas to perform phowa transference of consciousness and neighbors and others would come to join in saying prayers. Because Tibet is at high altitude, bodies of the deceased do not deteriorate and smell, like in warmer more humid climates. Finally, we took his body to the cemetery and performed sky-burial. This was in 1996, before I came to India as a refugee. 
Thus, my benevolent father showed great kindness to my siblings and I. He was especially loving towards me. I think it was because I was the youngest of four siblings, two older brothers and one sister. My oldest brother is a Gelugpa lama. My older brothers were sometimes a little envious of me because our father loved me the most. Sometimes my uncle would say to my father, You spoil your youngest son. I remember him often scolding my father for this. I was angry at my uncle when he did this, but I never dared show my displeasure, because he was a very stern, strict person. 
In short, a wooden bowl is the best basis I have for remembering my father. I bought this particular bowl in Dharmsala, India in 2002. It is just like the one my father used in shape, color, and size. He loved eating the Tibetan foods of tsampa and, especially, nettle soup! I still remember my siblings and I sitting around him in the sun, eating ‘pag’balls of tsampa mixed with nettle soup. I keep this wooden bowl as a way of never forgetting him. Whenever I miss my father I eat tsampa and nettle soup in my wooden bowl, sitting in the sun, like he used to do. It gives me the feeling that he is sitting right beside me.

These days some young people, when they become self-sufficient and make new friends, they completely forget about their kind parents. When their parents get old they never even go back to see them. I have seen this very sad situation with my own eyes. This might just be a custom or culture of a country, but no matter how your parents treated you, because it was your karma to have them as your parents who gave you this life, I think it is a big mistake to just say, My parents didnt treat me well, and to only think of them as terrible people. To respect, serve, and look after your parents is not just Buddhadharma; it is an upstanding, noble way of being from any perspective. Plus, if you dont treat your parents well, when you have children of your own, the likely result of that karma ripening will be that they become a big problem for you, and cause you a lot of irritation and annoyance! 

Please, everyone, lovingly care for your parents!

Karmically ordained kind father, it has been
Twenty-two years since you left for the Buddhafields.
This brown wooden bowl by which I remember you
Is testimony that I will never forget you, great father!

You were my father as well as my mother;
You were also my Teacher and Master.
You are everything to me;
Your kindness is vast, dear holy father.

My being here today and being a kind person
Is all due to your benevolence.
My being alive in this world and all the good
That I accomplish is due to your kindness.

In order to repay your kindness, your son promises
To fulfill your deepest, innermost wishes:
To make my life meaningful and to powerfully benefit others;
I will never give this up until it is accomplished.

On this world-wide Mothers Day holiday,
I remember this wonderful person, my father,
By means my brown wooden bowl, and Tibetan food
Celebrating in memory of you, never forgetting.

By power of the profound loving bond between father and son,
And my life-long perseverance in the practice of holy Dharma,
I pray that we, father and son, will meet in future lives
In Buddha Amitabhas Pure Land of Bliss, Sukhavati.


At a half-way point in his life, this orphan who wanders to the ends of the earth, Khenpo Karten, promises that, from this Mothers Day onwards, I will always celebrate the memory of my father every Mother’s Day. With memories of my kind father welling up within me, I offer this on my blog of Mothers Day, May 13th, 2018.

English translation by Jampa Tharchin










རྒྱལ་གཅེས་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཕའི་སྐོར་གླེང་བ།


ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་གྱི་སྐོར། 
དེ་རིང་ནི་ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་དང་འབྲེལ་བའི་ང་ཡི་སྐྱེས་བྱེད་ཡབ་ཆེན་དམ་པའི་སྐོར་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་འབྲི་འདོད་བྱུང་། 
ཁྱོད་རང་ག་དུས་ང་ཡི་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཡོང་ནའང་ཤིང་ཕོར་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཡི་ཕ་འདས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕ་འདས་པོའི་ཕོར་པ་དེ་ཤིང་ཕོར་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་སྦོ་སྦོ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་མིང་ཚང་མར་དོན་ཡག་པོ་རེ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། ང་ཡི་ཕ་མིང་དང་པོ་སྦོ་སྦོ་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ངས་ཀྱང་གསལ་པོར་མ་ཤེས། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཁོ་རང་གི་མ་ཡིས་གཅེས་མིང་དུ་གཏགས་པ་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ། ཐ་མའི་མིང་བཀྲ་ཤིས་ནི་ལེགས་པ་དང་དགེ་བ་སོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་གོ། གང་ལྟར་ཕ་འདས་པོའི་ནམ་རྒྱུན་ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤིང་ཕོར་དེ་རང་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་སྟབས་ང་ཡི་མིག་ལམ་ལ་ད་དུང་ཁོང་གི་ཤིང་ཕོར་དང་ཞལ་རས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཁ་སྤུ་རིང་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་ཝལ་ལེར་གསལ་འདུག སྤྱིར་གཏང་མི་ཡི་དྲན་རྟེན་ངོ་མ་ནི་འདྲ་པར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་དུ་སོང་ཀྱང་པར་ཆས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་སྟབས་ཕ་རྒན་གྱི་པར་གྱི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཤིང་ཕོར་འདི་ཉར་བ་ཡིན། ང་ཡི་ཕ་འདས་པོ་དེ་ནི་ང་ཡི་མི་ཚེར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མ་ཡང་ཡིན། ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་ནས་ང་ཡི་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་བཅས་ནང་མི་འགའ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་མནར་གཅོད་འོག་མུག་ཤིར་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་ཕ་ལོ་ཆུང་ཆུང་རེད། རྗེས་ནས་ངས་གོ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ང་ཡི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་སྐབས་ལུང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་ཕ་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་སྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་བྱོས་ཞེས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པའི་སྐད་ཆ་འདུག དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་གཟའ་ཟླ་འདས་མོར་གུས་ཞབས་དང་། གལ་སྲིད་གཟའ་ཟླ་གཉིས་པར་བྱུང་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་སྐད་འདུག དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆང་ས་མ་རྒྱབ་པར་ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་འདིས་ངེད་དྭ་ཕྲུག་མིང་སྲིང་རྣམས་མུག་ཤིར་ཐེབས་མ་བཅུག་ནས་བདག་སྐྱོང་གནང་བས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་ནས་གསོན་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཕྱི་དྲན་བྱས་ན་སྙིང་རྩ་འདར་དགོས་པ་དེ་འདྲ་རེད། ༡༩༥༩ རྗེས་ནས་ལོ་མང་རིང་ནད་མུག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་ནས་མི་མང་པོ་མུག་ཤི་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དུས་ངན་ཛ་དྲག་དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཟླ་མེད་པའི་ཕོ་ཧྲེང་ཞིག་གིས་ངེད་མིང་སྲིང་རྣམས་མུག་ཤིར་ཐེབས་མ་བཅུག་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་རེད། ཕ་རྒན་འདས་པོ་ཁོ་རང་ཡང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ལོ་དགུར་བསྡད་དགོས་བྱུང་བ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ངས་ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་དེས་བཀའ་དྲིན་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརྗེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་མ་ཟད་ཕ་རྒན་འདི་ནི་ང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ང་ལ་བོད་ཡིག་བསླབ་གནང་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་ཙམ་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཡང་དྲན་གི་འདུག ངེད་མིང་སྲིང་ཚང་མ་དགོང་ཟས་ཐེབས་ཆག་རེ་ཟོས་ཚར་དུས་ཕ་རྒན་ནས་ང་ཚོར་སྒྲོལ་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ། བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་སོགས་ངག་ཐོག་ནས་བསླབ་མྱོང་། མ་ཟད་སྐབས་རེ་ཕ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་འགའ་རེ་དང་། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་གང་བསླབ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་བརྗེད་མི་འདུག དེ་དུས་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་བླ་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ན་སྲོག་ཐོག་དང་ཡང་ན་བཙོན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས། སོ་སོའི་ནང་དུ་ཆོས་བྱེད་ནས་མཆོད་མེ་སྦར་གྱི་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་དང་པོ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས། མཆོད་མེའི་འོད་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱ་ནག་ལས་བྱེད་པ ས་མཐོང་ན་སང་ཉིན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་མི་མང་གི་དབུས་སུ་འཐབ་རྩོད་དང་སྡུང་རྡེག་མནར་བཅོད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོང་བས་ངེས་པར་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་ཡོད།ཕ་རྒན་ནི་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཞིག་ཡིན་པས་ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་དང་སྒོམ་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། མའོ་ཙེ་ཏུང་ཤི་རྗེས་ཆོས་ལུགས་ཅུང་གུ་ཡངས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས། ནམ་རྒྱུན་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཕོ་བའི་ནད་ཀྱིས་སྙུང་། ངས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་དང་ནད་གཡོག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས། ཉིན་གཅིག་ངས་ཁོང་གྲོང་བསེབ་སྨན་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་ཁོང་འཁྲིད་གྲབ་བྱས་པ་ཡིན་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ང་ཁྱོད་རང་གི་པང་དུ་ཤི་གི་ཡིན། ང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་མ་འཁྲིད་རོགས། ང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་ཤི་འདོད་མེད་ཅེས་གསུངས་ནས་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་མ་སོང་། དུས་རྒྱུན་ང་ཁོ་རང་གི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་ནས་ནད་པ་དང་རྒན་གོག་ལ་དགོས་པའི་སྙན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་བྱམས་སྐྱོང་ནད་གཡོག་སོགས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་རང་འཆི་ཁ་ཆེས་དགའ་ཤོས་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ང་དགོན་པའི་ནང་གི་མཁན་པོའི་མིང་ཐོབ་ཚར་ནས་ཚང་མས་ང་ལ་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་རེད། ཁོ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་ང་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོ་རང་འཆི་ཁ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ད་ང་ཤི་ཡང་བློ་བདེ། འགྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཡང་ཡང་ཟེར་གྱི་འདུག ངས་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མས་ཕྲུ་གུར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བ་ནང་བཞིན་ཕ་ཡི་མགོ་བོ་ང་ཡི་པང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ནང་དུ་ཟས་སྟེར་བ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ངེད་མིང་སྲིང་ཡོངས་ནས་མཐའ་སྐོར་བཞིན་ངས་ཕ་ཡི་དབུ་ང་ཡི་པང་དུ་བླངས་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རྒན་གྱི་དབུགས་སྣ་ཇེ་ཐུང་དུ་སོང་ནས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྷན་ང་ལ་གཟིགས་བཞིན་དབུགས་ཆད་སོང་། བོད་ནས་ཕ་མ་གྲོང་བའི་སྐབས་སུ་ཞགས་ཞེ་དགུའི་རིང་ཕ་མའི་སྐུ་གདུང་ནང་དུ་ཉར་ནས་འདས་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་ཕ་རྒན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཞགས་ཞེ་དགུའི་རིང་ནང་དུ་ཉར་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་བླ་མ་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་སོགས་ཡོང་ནས་སྨོན་ལམ་མཉམ་འདོན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱས། བོད་ས་མཐོ་བོ་ཡིན་ཙང་སྐུ་གདུང་ལ་དྲི་མ་ཁ་བ་དང་རུལ་བ་སོགས་གང་ཡང་ཡོང་གི་མེད། མཐར་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་གཙང་སེལ་བྱས། དེ་ནི་ང་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་མ་ཡོང་བའི་སྔ་ལོར་༡༩༩༦ ལོར་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕ་རྒན་འདས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེས་ངེད་དྭ་ཕྲུག་མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ནས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བརྩེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེ་ནི་ང་ཚོ་མིང་སྲིང་བཞིའི་ནང་ནས་ང་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན་སྟབས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། ང་ལ་བུ་སྤུན་ཆེ་བ་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་གཅིག་བཅས་མིང་སྲིང་བཞི་ཡོད། སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྐབས་རེ་ང་ཡི་ཇོ་ལགས་ནས་ང་ལ་ཕྲག་དོགས་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཕ་རྒན་གྱིས་ང་ལ་བརྩེ་བ་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད། སྐབས་རེ་ང་ཡི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དེས་ཕ་རྒན་ལ ཁྱེད་རང་གི་བུ་ཆུང་བ་དེ་བཀྱག་ལང་གཏོང་གི་འདུག་ ཟེར་ནས་བཀའ་སྐྱོན་ཡང་ཐེངས་མང་པོར་གཏོང་བ་དྲན་གྱི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཨ་ཞང་ལ་ལྐོག་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གི་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་བསྟེན་ཕོད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་ཨ་ཞང་ནི་ཧ་ཅང་བཙན་པོ་ཞིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞུས་ན། ང་ཡི་ཕ་འདས་པོའི་དྲན་རྟེན་ཡག་ཤོས་དེ་ཤིང་ཕོར་འདི་ཡིན། ཤིང་ཕོར་འདི་ངས་༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ཤཱ་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། ཕ་རྒན་གྱི་ཤིང་ཕོར་དང་ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སོགས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་འདུག། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཟས་རྩམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཟྭ་ཐུག་བཟའ་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ངེད་མིང་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྐོར་ཞིང་ཉི་རའི་ནང་དུ་ཟྭ་ཐུག་དང་པག་མཉམ་བཟའ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚོར་སྣང་ད་ལྟ་ཡང་འདུག ངས་ཕ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཕོར་འདི་ཉར་བ་ཡིན། ཕ་ག་དུས་དྲན་ན་ཡང་ཤིང་ཕོར་འདི་ནང་དུ་ཕ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་ནང་བཞིན་ངས་ཀྱང་ཟྭ་ཐུག་པག་སོགས་མཉམ་བཟའ་བྱེད་ནས་ཉི་མའི་ནང་དུ་འདུག་གི་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཕ་འདས་པོ་དེ་ང་འཁྲིས་སུ་ཡོད་བསམ་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་འདུག། 
དེང་སང་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་མེད་འགའ་ཞིག་ནས་རང་ཉིད་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ནས་དགའ་རོག་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ཚར་དུས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་རྦད་དེ་གཏིང་བརྗེད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕ་མ་རྒན་གོག་ཆག་ཚར་དུས་ཕྱི་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡིད་མུག་པ་ཞིག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ལུང་པའི་འགྲོ་སྟངས་དང་རིགས་གཞུང་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མ་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་ཚེར་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མས་ཡག་པོ་གནང་མ་སོང་ཟེར་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་བསམ། ཕ་མར་གུས་བཀུར་དང་གཡོག་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆོས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཡ་རབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ཕ་མར་ཡག་པོ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཕ་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་སྨིན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྙོག་དྲ་དང་སུན་པོ་བཟོ་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་ཚང་མས་ཕ་མར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་རོགས། 

ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་ལོ་ཁྱོད།། ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་གཉིས་རིང་།། 
སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་འདི།། ཡབ་ཆེན་མི་བརྗེད་དཔང་རྟགས་ངོ་མ་ཡིན།། 

ཁྱེད་ནི་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ཡང་ཡིན།། ཁྱེད་ནི་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཡིན།། 
ང་ཡི་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན།། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་ཡབ་ཆེན་དམ་པ་ལགས།། 

དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། བདེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་ཕྱུག་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། 
མདོར་ན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་དང་།། ཐམས་ཅད་ལེགས་བྱས་གང་བགྱིད་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན།། 

བུ་ངས་ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཆེད།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནག་པའི་འདོད་པའི་དོན།། 
དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ།། མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་དམ་བཅའ་ཡོད།། 

འཛམ་གླིང་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་འདིར།། ཡབ་རྗེ་མི་མཆོག་ཨ་ཕའི་དྲན་རྟེན་དུ།། 
ཤིང་ཕོར་དམར་སྨུག་འདི་དང་བོད་ཟས་སོགས།། མི་བརྗེད་དྲན་པའི་རྟེན་གྱིས་རྗེས་དྲན་བསུ།། 

ཕ་བུའི་དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཟབ་མོ་དང་།། ཚེ་གང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས།། 
ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།།

མི་ཚེ་ཕྱེད་ས་མཐར་འཁྱམས་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཕ་ཡིས་བཏགས་མིང་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དུ་འབོད་པ་དེས། འཛམ་གླིང་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཉིད་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་གཅེས་ཨ་མའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩིར་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ། ཡབ་ཆེན་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སེམས་ཁོང་ནས་དྲན་བཞིན། ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། རང་ཤག་ནས་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༣ ཨ་མའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། 

Thursday, February 8, 2018

བལ་ཡུལ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་།




                                                མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར།


ཉེ་བའི་ཆར་བལ་ཡུལ་ལ་འབྱོར་ནས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ལོར་རང་ཡུལ་ཕ་ས་སྤུན་མཆེད་སྡེ་དགོན་སོགས་ཚང་མ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བང་གིས་གཤགས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ནས་བཟུང་གཉོམ་ཆུང་བལ་ཡུལ་ལུང་པ་འདི་ནི་བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གཡར་པོའི་ལུང་པ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་བྱས་ནས་ཉིས་སྟོང་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུང་པ་འདིར་མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་གཏན་བསྡོད་བྱས། ཆོས་ཚོགས་དེ་ཡི་བརྒྱུད་ནས་བལ་བོད་ས་མཚམས་སོགས་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཅས་གསར་འཛུགས་བྱས་ནས་རང་འཁོས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་དམན་ཙན་འགྲུབ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མིང་གཅིག་བསྒྱུར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་གཏགས། ང་ནི་བལ་ཡུལ་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཞོགས་པ་སྔ་མོར་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཡོད་སའི་ཁང་པ་དེར་ཆེད་ལྟ་རུ་ཕྱིན། ཁང་ཞབས་སུ་མི་ཞིག་ལ་སྒང་གི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སུ་ཡོད་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས་མི་དེས་མགྲོན་ཁང་བྱས་ནས་མི་བསྡད་ཡོད་རེད་ཅེས་བཤད་སོང་། ནང་དུ་འཛུལ་སྙིང་འདོད་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་གང་བྱུང་མི་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ནུས་པས་མ་འདངས། ང་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཡག་པོ་དེ་དེང་སང་མགྲོན་ཁང་དུ་མི་ཡི་གླས་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ས་མ་རག་པས་སྐྱོ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་།
                                            སྔར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆགས་ཡུལ། 


བལ་ཡུལ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ང་ལ་ཧ་ཅང་བེད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། ཐབ་ཆུང་ཆུང་མེ་ཚ་བོ་ཞེས་པ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཁོ་རང་ཚོ་ཡང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེང་སང་བོད་རིགས་མི་བུ་འགའ་ཡིས་བལ་ཡུལ་ལུང་པ་འདི་ཡག་པོ་མེད་རབས་དང་། བོད་རིགས་རྣམས་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེ་རབས་སོགས་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་འདས་པའི་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་བལ་ཡུལ་དཔོན་ངན་འགའ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐྱག་རྐུབ་ལྡག་པའི་བྱེད་སྟངས་འདི་གཅིག་པུས་སྡོམ་ཚིག་ལ་ལྟས་ནས་བལ་ཡུལ་ལུང་པར་སྨད་བཤད་དང་སྨ་འབེབས་བྱས་ན་མིག་རྒྱངས་ཐུང་བའི་སྐད་ཆ་ཙམ་ཞིག་རེད་བསམ། རང་སར་མི་བཞག་མི་སར་རང་བཞག་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ས་ཆར་སྐད་དང་ཆས་གོས་རིགས་གཞུང་གང་ཡང་མི་གཅིག་པའི་མི་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་བཙན་གྱིས་འཛུལ་བྱས་ནས་ས་གནས་དེའི་འཁོར་ཡུག་དང་ལུང་པ་ས་ཆ་ཐ་ན་ཚོང་ཟོག་སོགས་ཚང་མ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོར་ཉར་ནས་རྐང་སྐྱང་ལག་སྐྱང་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་ཁ་བདག་མེད་འགའ་ཡིས་གཏམ་དཔེར། གནས་ཚང་གཡར་བའི་ངོ་སོ་མེད་པར་ཁང་གོག་ཆེ་བའི་འཚང་འབྲུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བྱས་ཡོང་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདྲ་བྱེད་ས་རེད། ལོ་རབས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་ནས་བལ་བོད་གཉིས་ཁྱོ་ཤུག་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་གསེར་ཐག་འདི་ཇི་ལྟར་རྙིང་ཀྱང་ད་དུང་འཆད་མི་ཐུབ་སྙམ། ང་ནི་ལུང་པ་འདིར་མ་སླེབས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཏག་ཏག་རེད་འདུག། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་གོང་གི་བལ་པོའི་ལུང་པ་འདི་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ན་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་སོང་འདུག་བསམ་པར་མི་སྣང་ཡང་། 
                                                 བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས། 
དངོས་མཐོང་ལག་ཟིན་ལ་ཟས་རིན་དང་ཁང་གླ་སོགས་ནི་སྔོན་མ་དང་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་འགའ་གཟི་དང་བྱུ་རུའི་ཚོང་དཔོན་དུ་ཆགས་ནས་བལ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོའི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རེད་འདུག ཚོང་པ་བླ་མ་འགའ་ཤས་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་ཚོ་མང་པོའི་མ་རྩ་ལྷ་ས་རུ་མགྲོན་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ཡང་ཡོད་སྐད་འདུག བླ་མ་འགའ་ཤས་ནས་ང་ཡང་ཚོང་པ་ཡིན་ཤག་བྱེད་ནས་མཁན་པོ་ལགས་ཨ་རིའི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་འདྲ་གཙོང་རྒྱུ་མེད་དམ་ཟེར་ནས་ཟུར་ནས་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་འདུག། ང་ནི་ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཚོང་གི་ལས་ཀ་འཇོན་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་སྟབས་དེའི་ཕྱོགས་བསམ་བློ་འཁོར་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་གཏང་ནི་དཀོར་ཟས་དང་ཚོང་ཟས་གཉིས་ཀ་ལོག་འཚོའི་རྒྱུ་རུ་སོང་ན་སྡིག་ཟས་ལ་དཀར་ནག་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་བན་རྒན་འཆི་ཁ་གཟའ་ཚང་དང་སྤུན་མཆེད་གསོ་བྱེད་ཚོང་དཔོན་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་ནས། ཉམ་ཆུང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱི་ཆོས་དཔོན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཟེར་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་བྱེས་སྒྲོད་འདི་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། བོད་སོགས་ཐག་ཉེ་རིང་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྤུན་མཆེད་དང་། སློབ་མ། ཆོས་གྲོགས་སོགས་ལ་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲད་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ལྷག་པར་བལ་ཡུལ་དུ་བསྡད་རིང་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་བན་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་ལ་ཁོ་རང་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་ནས་ཐུག་འཕྲད་དང་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གཏང་བ་ཡིན། 
                                             བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་ལྷན། 
བར་སྐབས་སུ་ཆོས་གྲོགས་དང་། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ལྷན་དུ་ང་ནི་སྐུ་མགྲོན་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་འདུག། བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་དང་། ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་ལ་གནས་མཇལ་ལ་སོང་བས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་བལ་ཡུལ་ལུང་པར་ངོས་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་ཡིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་གནང་ཞིང་ལྷག་པར་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་གནང་མྱོང་བའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔། ཅེས་གསུངས། ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་བལ་སྐད་དུ་ཕར་པཎ་ཞེས་འབོད། རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་གྲུ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད། འགྲོ་ལམ་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་ཅིང་ཕྱིན་ན་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཐུབ་མཁན་ཤིག་རེད་འདུག། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཅིང་གུ་རུའི་ཕུར་པ་འཕངས་ནས་བཏུལ་བས་སྦྲུལ་རྣམས་བྲག་ཏུ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག། ཚེས་བཟང་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲག་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རང་བྱུང་ཡོད་པའི་རྗེས་ཤུལ་ནས་འོ་མ་དང་ཆུ་འབབས་སྐད་འདུག། བྲག་ཕུག་གི་མདུན་དེར་ལྷ་ཆེན་གན་རྐྱལ་རྡོ་སྟེག་དེར་ཧིནྡུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམར་མཆོད་བྱེད་ཅིང་ས་ཡིན་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུས་དམར་མཆོད་བྱེད་སའི་རྡོ་སྟེག་གི་ཐོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཞེངས་ནས་ནང་ཞུགས་སུ་ཁོང་གི་ཞལ་འདོན་དཔེ་ཆ་ཉིད་བཞག་ཡོད་སྐད་འདུག། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་འདི་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྲས་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་གཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་འདུག ལོ་བཅུའི་ཡར་སྔོན་བལ་ཡུལ་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་བྲག་ཕུག་འདིར་ཟླ་ཁ་ཤས་མཚམས་ལ་འདུག་གི་ཡོད། ད་ཐེངས་ཡང་བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་། ཆོས་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ངེད་གསུམ་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྲག་ཕུག་སྦུགས་སུ་སྤུངས་ནས་མཆོག་གླིང་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བདག་བསྐྱེད་དང་། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཅས་ཕུལ། བྲག་ཕུག་ཧ་ཅང་ཆུང་བས་ངེད་གསུམ་དང་ཚོགས་རྫས་བཅས་ལས་མི་གཞན་དག་མི་ཤོང་། བྲག་ཕུག་འདི་མཇལ་མཁན་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་འབྲུག་པ་སོགས་མང་དག་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། བྲག་ཕུག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཕྱག་རྗེས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ན་གུ་རུའི་ཕྱག་རྗེས་རེད་ཅེས་དང་། 
                                          ཡང་ལེ་ཤོད་གུ་རུའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་གྲགས་པ། 
འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ན་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ཀར་རྒྱམ་ཞེས་པའི་བླ་མ་ཞིག་གི་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུག ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བ་དང་ལྷན་བྲག་ཕུག་གི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སོང་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཟོས་ནས་དེ་རིང་སྐྱིད་རབ་དང་ཡག་རབ་སོགས་ང་ཚོ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དགའ་གཏམ་གྱིས་འུར་སྒྲས་ལུང་པ་བཀང་ནས་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་གཏང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅེས་པ་འདི་བལ་ཡུལ་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་སོགས་རེད་འདུག ཡང་ལེ་ཤོད་ས་གནས་གང་སར་རྒྱ་ཕིག་དང་གསེར་འཕྲུ་ཐོག་རྩེག་མང་པོ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང་སྒྲུབ་ཁང་སུས་སུ་རྫིག་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ནི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་གནས་མཇལ་ལས་དགོན་པ་གཞན་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་གྲྭ་ཚང་སྐུ་འཁོར་མང་དག་ཞིག་རྒྱ་གར་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་པ་དང་ཁེལ་འདུག་པས་མཇལ་ཐུབ་མ་སོང་། གསང་ཡུམ་ཕན་བདེ་གཡང་མཚོ་ལགས་ནི་ང་ཡི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་གྲོང་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན། སྔོན་མ་ང་བལ་ཡུལ་ལ་བསྡད་རིང་བླ་བྲང་ལ་ཕན་ཚུན་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེའི་གསང་ཡུམ་གྱི་ཚ་བོ་ཆོས་གྲོགས་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ལགས་ནས་མཆོད་མཇལ་སྣེ་ཤན་དང་དགོན་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད་བླ་བྲང་ནང་དུ་ཇ་དང་ཁམ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་མགྲོན་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས། ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་མཇལ་བཅར་ཞུས། དཀོར་གཉེར་ནི་བོད་སྐད་ཆག་རོ་རྒྱག་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞིག་ལས་བོད་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ལ་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་གི་གྱང་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཧིནྡུའི་ལྷ་རེད་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པའི་ཡན་ལག་ཞིག་ནང་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་རི་བོའི་ལྟོས་དང་མཉམ་པ་ཅན་ཞིག་རྒྱང་ནས་མཇལ་བས་སྐུ་ཡི་ཟིལ་རྔམ་གྱིས་མ་བཟོད་ནས་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཞེས་བཙན་གྱིས་ཁྲིད་ནས་ཆེད་གཏད་དུ་དེར་སོང་། 
                                           གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རི་ཚད་མ། 
ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་དགོན་པར་མ་ཐར། དགོན་པའི་ཕྱི་སྒོ་རུ་སྒོ་ལྕགས་ལག་པས་ཁྱོག་ཙམ་གཉིས་རྒྱབ་ནས་ཟུར་དུ་ཤོག་ལིང་ཞིག་གི་ནང་དུ། “དོན་མེད་ནང་དུ་ཡོང་མི་ཆོག།” ཟེར་ནས་བྲིས་འདུག ང་ཚོ་ནི་དོན་མེད་གཏན་ནས་མིན། དོན་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་དགོན་པར་གནས་མཇལ་ལ་ཐག་རིང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་ཟད། ངས་དགོན་པར་སྒོ་ལྕགས་རྒྱག་དགོས་དོན་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ལ་དྲིས་དུས། ཁོང་ནས་ཟེར་ན་དེང་སང་བལ་ཡུལ་དགོན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་རེད། དགོན་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་ན་ངོ་ཤེས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་གང་བྱུང་འགྲོ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་བལ་ཡུལ་སོགས་ལ་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཧ་ཅང་མོད་པ་མ་ཟད་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཇག་པ་དགོན་ནང་དུ་ཡོང་ནས་བཙན་གྱིས་དངུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་སོགས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱུང་བས་ཡིན་སྐད་འདུག། ཉིན་རྒྱབ་བལ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚང་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་ནང་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། བླ་མ་ཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ནང་མི་སོགས་ནི་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅུའི་གོང་ནས་བལ་ཡུལ་ནས་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཟད་རིམ་གྱིས་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མ་ལེ་ཤ་དང་སིངྒ་པོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་མང་པོར་མཉམ་འགྲོ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་བཤིབས་ན་བཟང་ཞིང་། འདྲིས་ན་འགྲོགས་བདེ་བ། བློ་བཀལ་ན་འགེལ་ཆོག་པའི་མི་བཟང་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཁོང་གི་ནང་དུ་བསྡད་རིང་ཁོང་མ་བུ་གཉིས་ནས་གུས་པར་གང་དྲག་གིས་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་། ཁམས་པའི་མི་ཚང་གི་གཤིས་ཀའི་དྲི་མ་ཡལ་བ་ནང་དུ་འཛུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཟས་གྲོ་མ་མར་ཁུ་དང་། ཤ་རྡོག་གཙོས་དུས་གསུམ་གྱི་ཟས་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་མདུན་ཅོག་ཐོག་ཏུ་ཤ་དང་ཁམ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་རེད་འདུག། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མ་དེ་ཁ་ངག་གསལ་ཞིང་ཆོས་ལ་དད་སེམས་ཆེ་བ་མགྲོན་པོར་སྣེ་ལེན་བཟང་ཞིང་ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་ཅན་ཞིག་འདུག། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ད་རེས་ཀྱི་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་དེ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས་ཆོས་དང་། གནས་སྐོར། སྤུན་མཆེད་ཐུག་འཕྲད་སོགས་ཚང་མ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་བལ་ཡུལ་ནས་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་གཙོས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱར་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བས་དེ་བས་ཀྱང་དགའ། བླ་མ་ཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚང་བཟང་གཡར་ཐོག་གནས་མལ་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་མས་མཐུན་འགྱུར་སྣེ་ལེན་བརྗེད་པར་དཀའ་བ་གནང་བ་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།། 

བླ་མ་ཕྲིན་ཚང་གི་མཆོད་ཁང་། 
སང་ཉིན་ནས་དགོང་མོ་བལ་ཡུལ་ཀ་ཐ་མཎ་གྲུའི་གནམ་ཐང་ནས་མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་སིངྒ་པོར་ལ་འགྲོ་ནས་འདི་ལོའི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་གསར་དེ་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་གཅིག་ལ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་མ་འཕྲད་ཡུན་རིང་སོང་བའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ལོ
གསར་སྲུང་གཙི་སིངྒ་པོར་ལ་བྱེད་འཆར་བྱས་ཡོད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་གཞན་ཆོས་ཚོགས་འགའ་ཡི་རེ་བ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་། བར་དོའི་སྐོར་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཅིང་དེ་རྗེས་བདུན་གཅིག་རིང་ཐེའུ་ཝན་ལ་འགྲུལ་ཐུང་ཞིག་ལ་འགྲོ་ནས་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་སྨད་ཙམ་ལ་གནས་ཡུལ་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་རུ་འགྲོ་འཆར་ཡོད།