Thursday, May 18, 2017

Medicine For The Mind

Medicine For The Mind
Instructions for My Boston Dharma Brothers
On Using Suffering and Obstacles for Mental Development

I want to say a few words for my very dear Dharma brothers here in Boston. It has been quite a few years since my friend Ed introduced me to you and I am very happy that we have become friends. Today, along with speaking about my root Guru, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche, I wanted to say a few words about the kind of attitude that can help when obstacles and bad situations arise. 
In general, life forms have various sufferings because of their own particular karma; that is natural. Hell beings have suffering of heat and cold. Spirits have suffering of hunger and thirst. Animals suffer from being used and from eating each other. Human beings experience suffering of birth, sickness, aging, and death. Demigods suffer from fighting. Worldly gods suffer from such things as falling from their state when they die. Suffering of the human world pales in comparison to suffering experienced in the three worse realms of existence. Yet the hopes and fears of human beings are stronger than those in other realms of existence which causes them to suffer even more. The stronger our attachment to hopes and aversion to fears, the stronger we will be afflicting our emotions; and the stronger the afflicting emotions, the greater the suffering we will experience. As long as they wander in the cycle of death and rebirth called samsara no one is free from suffering.
Many people, when you say suffering, view it as something completely negative and faulty, to get rid of. The Kadampa Geshes, however, who practice holy Dharma as it should be practiced, dont view suffering as something to get rid of; rather, they willingly accept it. Suffering actually has many good qualities. For instance, experiencing suffering yourself can cause you to have more compassion for others. When you experience suffering it uses up your bad karma. It can cause you to renounce the suffering of samsara and develop a sincere wish for Liberation. It makes you want to avoid creating bad karma. It stops you from being arrogant. Suffering can have all these positive effects and more. 
If we dont want suffering we must abandon its causes: the delusions. Deluded afflictive emotions arise from being mistaken about things, which in turn is caused by ignorance not seeing things as they actually are. It is very important for us to abandon all causes of suffering. 
We should try not to let ourselves get too mentally disturbed by slight physical suffering. We may experience physical difficulty as a result of karma and obstacles that are out of our control, but the mental attitude we develop in response always depends on us. 
Since what Im talking about today is Dharma-related I want to give a brief account of the time my root Guru spent in prison. In 1959 all of Tibet was seized by Mao Tse Tung and the Chinese Communists. At that time many innocent Tibetan lamas and tulkus were put in prison. My root Guru was also put in prison. All the lamas were put together in one part of the prison. The prison became like a monastery completely filled with many lamas and monks, but they were beaten and tortured beyond measure every day. Many lamas and tulkus died in prison of starvation. My root Guru was in his thirties at this time. He had to spend twenty-one years in prison. During that time he not only practiced Dharma, he focused single-pointedly on nothing else but the practice of love and compassion for others in a meditation of giving and taking called tong-len in the Tibetan language. 
When you give, you mentally send to others your body, possessions, and all of the positive actions that you have created or will create in the past, present, and future. You even send it out to undesirable enemies, demons, and obstructers, and so on. When you take, you mentally take upon yourself others pain and suffering, sickness, bad karma, hindrances, and everything negative. Even though you have the wish to take away their suffering, however, this does not mean that you will receive all of their suffering and bad karma. Rather, because of your strong compassion wanting to take away their suffering, it will destroy all the causes of your own suffering, and you should visualize this happening as soon as you take away the suffering and its causes from others. Your only wish is to take away others suffering but the result is that your own suffering is lightened and ultimately eradicated. 
Because of Rinpoche doing this very practice, the prison naturally became like a retreat house for the Dharma. Many lamas and spiritual masters from different areas were placed together, so they secretly exchanged teachings with each other and had many discussions about their experiences and realizations of Dharma. Because of this it became a very good, conducive place for the practice of Dharma. The Communist Chinese thought that if they could throw all the lamas in prison they could wipe out Tibetan Buddhism. Not only was this intention of the Chinese government not achieved, the lamas had found a place that provided many years of unexcelled conditions for the practice of Dharma! Finding the bad conditions to be a blessing in disguise, it became like a spiritual center for them all, and their experience and realization of Dharma grew more and more vast and profound. There were signs around Sangye Tenzin Rinpoche that revealed his realizations. For example, one day five groups of people saw Rinpoche in different places at the same time. Some saw him outside while others saw him meditating inside. Some saw him in the kitchen, some saw him talking with others, and some saw him drinking tea; he appeared to different people in various aspects at the same time! These were signs of his developing realized qualities of the paths and stages of spiritual practice. By the power of his mind he was able to transform an impure prison into a sacred temple, a buddha-land. Lacking such knowledge, your body could actually be in a holy temple while, mentally, you are still in prison. In Dharma it is said that everything arises through the power of your mind. You now have the chance to use your mind in a similar way. Not only does being unhappy and resentful not help; it also harms yourself. 
After Mao had died, it was announced that the prisoners in Tibet would be released. Around that time one of the Chinese prison guards said to my root Guru, Your time in prison was over days ago! Why have you still not left for your monastery? This guard was a young man who had seen signs of Rinpoches spiritual realizations and had developed great faith in him. He had served Rinpoche in prison and had become Rinpoches very close friend.
Rinpoche said very sadly, Oh! I heard the bad news! If only I had the chance to remain in prison a few more years, then my practice would probably have become fully qualified! In any case, today I want to convey my deepest heartfelt gratitude to the Chinese government! For twenty-one years I have stayed in meditation retreat with my food, clothing, bed, and everything kindly provided! In our Kagyu tradition every monk must do at least a three-year, three-month meditation retreat. I had done a three-year retreat before, but I had always wanted to do a longer retreat, but my responsibilities in the monastery had given me absolutely no time for that. Now I have been able to spend twenty-one years in retreat! In its true nature, this is a retreat hut, not a prison cell! Today I give my most sincere thanks to Mao and the Chinese government! Rinpoche even composed a short doha, a song of spiritual realization, about how his practice had been greatly boosted and enhanced by his prison experience. I dont remember it in its entirety but it was very eloquent and beautiful. 
In any case, it is very important not to let our mind be disturbed by physical suffering. Physical sickness, frustration, and obstacles are not something newly arisen, that have never existed before. It is just the nature of samsara. Buddha called samsara an ocean of suffering. The important thing is that we become able to transform it into happiness, with suffering acting as the causal condition.
Bodhisattva Togme Zangpo said,

When things are good, send it out to all beings.
May the benefit and bliss fill all of space!
When things are bad, take away the sufferings of all;
May the ocean of samsara be dried up!

Patrul Rinpoche said,

If I am sick, that sickness makes me happy:
It exhausts the bad karma Ive previously committed.
If Im not sick, not being sick makes me happy:
My virtuous practice will flourish in this life for a long time.

At this time you must also be patient and try not to be disturbed no matter what kind of pain, loss and hardship you encounter; there is no other choice. It doesnt help to just grieve and worry. As said in Guide to the Bodhisattva Conduct,

If something can be fixed
Why should you be unhappy about it?
If something cannot be fixed,
How does it help to be unhappy about it?

Take this prison for example. By getting angry with others and causing them to suffer, not only will you harm them; you will also add to your own suffering. You will be tormented in body and mind, both. Instead of it hurting others it will definitely hurt you, yourself. There is no real winning through the force of anger. Better than that is to absorb yourself in love and compassion; then the ultimate victory will be yours. 
In The Thirty-Seven Practices of the Bodhisattvas, it is said,

If you dont conquer the enemy of your own anger
Outer enemies will only multiply even if you conquer them.
Therefore it is the practice of Bodhisattvas
To control their own mind with the armies of love and compassion. 

That verse changed my life. When I was young, my mother, uncle and other family members were killed by the Chinese government; my root Guru had been put into prison for twenty-one years, and so forth. Because of this I was constantly angry at the Chinese government. I thought I should take off my monks robes and get revenge against the Chinese communists. I was young at that time and had a youngsters mentality. I didnt know how I should retaliate. One time, at my fathers insistence, I was brought to meet Sangye Tenzin Rinpoche. He had just been released from prison. He handed me a copy of The Thirty-Seven Practices of the Bodhisattvas and had me read it right then and there. When I came to this verse, I think its the twenty-second, it was like the boiling water of my hatred had been poured into a cool lake of love and compassion (bodhicitta) and a balmy feeling of bliss enveloped me. Ever since then I vowed never to hate and be resentful towards the Chinese people, and I went back to the path of a monk as before. That verse changed my whole life. It is thanks to those words that I am still wearing the robes of a monk today. If Dharma strikes the right point you dont have to know many teachings for it to captivate your heart and mind. The smallest practice of Dharma can definitely transform your mind. 
Your physical pleasure and pain depend on good and bad karma created in the past, as well as temporary conditions. As for your mind, however, no one else can ever control it. It is always in your own hands. If your mind is happy, even if you are in a prison, it is not a prison; it is like a sacred temple. If your mind is unhappy, even if you have all the wealth in the world, it wont help. There are many wealthy people these days who are not at all happy. Real happiness must come from the mind. Such happiness arises in dependence upon Dharma practice; there is no other way. 
If you think in a good way, experiences of hardship and suffering can act as a cause for the positive energy and practice in your mind to increase, as in the account of my root Gurus time in prison. 
Geshe Langri Thangpa said,

When I see people of bad nature,
Who are oppressed by intense pain and negativity,
May I cherish them like coming across a mine of jewels
That was extremely difficult to find.

When others, out of jealousy,
Unjustly abuse me
May I take the loss,
And offer victory to others.

Contemplating and meditating as much as you can on extremely blessed instructions like these will be of great benefit. 

Panchen Lozang Chokyi Gyaltsen said,

Selfishness is the way that everything gets worse
While cherishing my mothers is the basis for everything good.
Bless me to make the yoga of exchange 
Of my own happiness for the sufferings of others, the core of my practice.

Therefore, compassionate Guru bless me
That my wandering mothers harms, hindrances, and suffering,
All whatsoever may ripen upon me now,
And, that by sending my joy and virtue to others,
All beings may come to have happiness and bliss.

Though beings and lands are filled with evil's fruits,
And unwanted sufferings fall like rain,
Seeing that they exhaust bad deed's fruits,
Bless me to take misfortune on the path.
In brief, whatever happens, good or bad,
May I transform it into the spiritual path
By means of ‘tong-len’, essence of Dharma,
And meditate in nothing but blissful mind.

There are many very potent teachings like this which are definitely beneficial to read and meditate upon. 
When we encounter difficult situations we should keep a broad perspective. If you are a monk you are urged to transform bad situations, delusions, and suffering into positive factors for the path to Enlightenment, and to be thankful for sickness, demons, obstructers, enemies, and so forth for being a condition to purify negative karma. Even if thats not possible, we mustnt let temporary slight physical suffering cause us to become so mentally disturbed that we commit suicide, etc. 
Real happiness derives from the mind. Happiness of the senses that comes from outer pleasures and wealth is a deceptive kind of happiness, like a fish being fooled by the bait on a hook. People believe that the pleasant feelings they experience through their senses are real happiness, but Buddha says that it is the suffering of change. No matter how much external pleasure we enjoy it cant dispel inner suffering of the mind. Not only that, because of the hopes and fears it causes, it only adds to our mental suffering. If the mind within is happy, even without much pleasures and wealth, the mental happiness is conducive to good health, long life, less sickness, and so on; it can bring this kind of direct benefit. Mind is like a king that creates everything. When that is experienced, no person could put you in prison. Neither can they control you; it is always under your own control. 
I will never forget you. We can meet every year. Be happy!
Tashi Delek

Even if your pleasure equals that of the gods,
Mind suffers from the sickness of hope and fear.
This body beset with many sufferings when viewed
As a bad condition to aid the path, becomes medicine for the mind.

The minds nature is stainless clear light
Forever free of concepts, bad karma, and suffering,
Not realizing this, alas! sentient beings are deceived,
And therefore wander in a suffering round of existence.

Harmed by enemies, tortured by sickness of delusion,
Deprived of livelihood, and so on, this suffering of the body,
Is dispelled by the supreme medicine of bodhicitta.
The essential instruction is tong-len, giving and taking,
Exchanging your own happiness for others suffering.

This bad disease of holding on to resentment,
And the evil spirit of unwanted situations and obstacles,
Is pacified by the supreme medicine of bodhicitta;
Dont forget! Practice it! I will help you.

I, Khenpo Karten, respectfully wrote down here some of my thoughts for the convenient practice of Dharma for my very dear Dharma brothers in Boston.

California Manjushri Dharma Center, May 12, 2017. May goodness flourish!

  • Translated by Jampa Tharchin 

Wednesday, April 26, 2017

འཐེན་ཐུག་ཕོར་པ་གང་གིས་ཁ་པར་ཁུག་པའི་ཉིན་མོ།

ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཨ་རི་བ་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གོང་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་དེ་རིང་ང་ཚོར་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་མཉམ་བསྐོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་དམན་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དབང་མོ་དང་གཟའ་ཟླའི་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབོད། ཁོང་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་བསྡད་ས་ལོན་སན་རྗེན་སེ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཁར་མེལ་ལ་ཁང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། ང་འདུག་ས་ནས་རླངས་འཁོར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལས་མི་འགོར། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་ཆེས་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་གཉིས་ཀར་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ། ལྷག་པར་དུ་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། དགོང་མོ་ཚུ་ཚོད་བདུན་པར་ངས་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ་སྟངས་བསླབ་ནས་ང་ཚོ་གསུམ་འཐེན་ཐུག་མཉམ་དུ་བསྐོལ་བཞིན་གད་མོས་ཐབ་ཚང་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ང་མི་བཟང་རབས་དང་ཡག་རབས་ང་ཡི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་ཞིམ་རབས་སོགས་འུར་སྟོད་ལུང་པ་གང་བྱས། གང་ལྟར་ད་ནུབ་ང་ཚོ་གསུམ་པོས་བྲོད་གོག་དེ་འཐེན་ཐུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངས་ཉོས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་གོག་པོ་ཨ་ཡེ་ཧྥོན་ལྔ་པ་དེར་བལྟ་ཙམ་བྱེད་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དེ་རིང་ངས་ཁ་པར་གསར་པ་ཞིག་ཉོ་གི་ཡིན་ཅེས་བཤད། ངས་གནས་སྐབས་ཁ་པར་འདི་བུ་མོའི་ཚོད་མག་པའི་དཔེ་ལྟར་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཡོད་པས་ཁ་པར་མི་དགོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་དགོང་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཁ་པར་ཉོ་སའི་ཚོང་ཁང་དུ་བཙན་གྱིས་ཁྲིད། དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཨ་ཡི་ཧྥོན་   iPhone 7 Plus བདུན་པའི་སྒང་ཐོན་ཅན་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྤྲད། མ་ཟད་ཟླ་རེའི་ཁ་པར་གྱི་གླ་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་རང་གར་བག་མེད་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་སྤྲད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཆོས་དགེ་ལའང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གཏང་རག་མནྡལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེད་རྡོ་དང་མེ་ཏོག་ཙམ་ལས་མེད། ད་རེས་སྤྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བན་རྒན་ང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ལ་ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བེད་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཚིག་བཟང་འདི་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད།  གང་ལྟར་དེ་རིང་ཁ་པར་དེ་ནི་གཟའ་མི་གཉིས་པོར་སྔ་ནས་ཉོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་སྟབས་དགོངས་ཟས་འཐེན་ཐུག་རྡི་ཁོ་གང་གིས་ཁ་པར་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཁུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཁོ་རང་གཉིས་ནས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་ཁྱེད་རང་གི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་གོང་ཆེན་རེད་འདུག་ཟེར། 
ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ་བ་དང་།། 
ང་ལ་དགའ་བའི་ཁ་པར་སྤུས་ལེགས་ཉོས།། 
ཕན་ཚུན་དགོས་མཁོ་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་འདི།། 
སུ་ཡིས་སུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཟེར།། 




Sunday, April 2, 2017

རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐོར།

དེ་རིང་ངས་རྩ་བའི་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོའི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་བླ་མའི་སྐོར་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། 
ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི་གོང་དུ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་བརྟག་དཔྱད་དགོས་ཞེས་ཡང་ནས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་གུ་རུ་ཞེས་འབོད། བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོ་བ་ཞིག་དང་ངོ་བོ་ལྕི་བ་ལ་གོ་དགོས། གང་གིས་མཐོ་བ་དང་གང་གིས་ལྕི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལྕི་བར་གོ་དགོས། མདོར་ན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་དགོས། དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་པོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་བླ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། བསྟེན་འོས་བླ་མ་ཉིད་དབང་ཆོས་གང་རུང་གིས་འབྲེལ་བས་བསྡུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་མའི་ངོས་ནས་མོས་གུས་བཟང་ངན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་ཡོང་གི་ཡོད། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་མེད་ན་སློབ་མར་ཕན་ཐོག་དཀའ། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་མས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། 
མཉམ་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། 
བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞིག་མ་ཞུགས་ན། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལྟས་པས་མི་མཐོང་། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། རང་གི་སྣང་བ་འདི་སྤངས་བས་མི་སྤོང་། བཤིག་པས་མི་ཤིགས། དེ་བས་ན། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། 
གུས་པའི་རང་རྒྱུད་ལའང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་མེད། གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ང་འདྲའི་ཐ་མལ་བ་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་། དེ་ནི་བླུན་དད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ནས་བརྟག་ཞིང་དཔྱད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན། བླ་མ་བཟང་པོ་ནི་ག་ཚད་མཉམ་འདྲིས་དང་གསུང་ཆོས་ཞུས་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཡི་བླ་མ་ལ་ཡོད། ཁོང་ལ་ག་ཚད་མཉམ་འགྲོག་བྱས་ཀྱང་དད་པ་ཇེ་ཆེ་རེད། ལར་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་པུ་ཡིན། དེ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུར་བསྟེན་དགོས། མོས་གུས་རབ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་རབ་དང་། མོས་གུས་འབྲིང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་ཡེ་ནས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འབྱུང་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སྲོལ་ལྟར་ཡིན། 
ད་ལྟའི་ཚུལ་མཐོང་གི་ངོར་སོ་སྐྱེ་བླ་མ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ལྷག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་རྣ་ཐོས་ཙམ་དང་གསུངས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། དེ་ཡང་མདོ་ལས། 
བླ་མ་ཞེས་བྱའི་གོང་རོལ་ནས།། 
སངས་རྒྱས་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། 
བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། 
བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ལས་བྱུང་།། 
ཞེས་གསུངས་སོ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྲུབ་བསྙེན་བཟླས་ལོ་གྲངས་མང་པོར་བྱས་པ་ལས་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་བྱས་ནས་སྒོམ་རྒྱབ་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡོད། 
དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། 
ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས།། 
བླ་མ་སྐད་གཅིག་དྲན་པ་མཆོག། 
བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་ལས།། 
བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་མཆོག། 
ཅེས་གསུངས་སོ། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདིས་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་མ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ནང་བཞིན་ཡང་དག་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་ཅུང་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་བླ་མས་གང་གསུང་གི་མན་ངག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་བླ་མ་འདིས་འཇོག་ངེས་ཅན་ཡིན། རང་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མ་ཟད་མི་ཚེ་དེར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་རང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་སྲིད། དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རང་གི་གཤིས་ལ་རྡོ་ཕལ་པ་ལས་འཁྲེག་ས་ཡོད། དེ་ནི་བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཞུས་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་འཁྲེག་ཏུ་སོང་ན་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རང་རྒྱུད་སྔར་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོང་ཐུབ་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད། བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག་ངེས་ཡིན། སྤྱིར་གཏང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱེད་དུས་ང་རང་ལ་བདེ་བོ་མི་འདུག རང་བསྟོད་བྱས་པ་འདྲ་བོ་འདུག དེ་རིང་ངས་ང་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ང་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་གྱིས་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་དང་བསྟུན། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་སློབ་མ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་སྐོར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བཤད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ང་ཚོའི་འདས་མཆོད་ཉིན་མོ་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མང་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ཚར་དུས་ང་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ངས་བླ་མའི་མཚན་བོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཏག་ཏག་མཆོད་གཤམས་སྒང་གི་སྐུ་པར་དེ་མར་ཟག་ནས་ང་ཡི་མདུན་དུ་རིལ་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་། བླ་སྒྲུབ་མ་བཏོན་པའི་གོང་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱིན་རླབས་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དངོས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། བླ་སྒྲུབ་དེ་ཚར་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་མཚན་མོར་བར་མ་ཆད་པར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྨི་ལམ་གཏང་བྱུང་། ཁོང་དངོས་སུ་ཞལ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ད་དུང་འདུག
ལར་ནི་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། དངོས་གནས་ཁོང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེད། ང་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་ལོ་བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་བྱུང་། ང་ནི་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བླ་མ་དངོས་སུ་མཇལ་ན་ལྟ་ཅི་མཚན་ཁ་ནས་བོས་པ་དང་། ཡང་ན་པར་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་གྲོགས་གྲྭ་པ་དགུ་པོས་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ང་ཡི་མིང་ལ་ངུ་བའི་བླ་མ་ཞེས་མིང་འདོག་ཐོག་པ་རེད། མིང་འདོག་དེས་གོ་ཆོད་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཞལ་ནས། 
བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ།། 
མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན།། 
བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས།། 
སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད།། 
ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཡིད་ཆེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག དཔེར་ན། སྨན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ནའང་སྨན་དང་སྨན་པ་གཉིས་ཀར་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་སྨན་ཡག་པོ་དང་སྨན་པ་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་ནད་པར་ཕན་ཐོག་མི་འདུག་ཅེས་ཚན་རིག་པས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གཟའ་ཚང་ཕན་ཚུན་བར་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད་འདུག བླ་མ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེ། གསུམ་པའི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་དང་ལུས་ནས་བ་སྤུ་ཟིང་བ་བཅས་ཡོང་། མཆི་མ་དོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན།
བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མེད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་གང་རུང་ཞིག་མཐོ་བ་ཞིག་གིས་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་རུང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡི་གེའི་བརྡ་དག་སློབ་མཁན་ལའང་བླ་མ་ཞེས་འབོད་ཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྟོན། མན་ངག་གིས་རང་སེམས་ངོ་སྤྲད་ནས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་འབོད་དགོས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ང་ལ་དད་མོས་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། རང་གིས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་མཆོད་གཤམས་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེ་འཇོག་ན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གི་མཚན་དེ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡོད། སངས་ཟེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སངས་ཞིང་། རྒྱས་ཟེར་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་གི་མཚན་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཅིག་པ་རེད། བསྟན་ཟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ནི་འཆང་བ་བཟུང་བ་ལ་གོ་དགོས། མདོར་ན་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་བ་བཅས་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་བླ་མ་དེ་མཇལ་མྱོང་མེད་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་ཡང་ཞུ་མྱོང་མེད་མ་བསམ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རེད། ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད། ང་ཚོ་ནང་མི་གཅིག་པ་ནང་བཞིན་རེད། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱངས་ནས་གཟིགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཁོང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཚང་མས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་རེད། 

ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།། 
ཁྱེད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། 
ངེད་ཚུལ་མཐོང་ཚད་མའི་ངོ་བསྐལ་རུ།། 
ཡོངས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན།།

ལུས་ངག་གི་ཟག་བཅས་དགེ་བ་ཡིས། 
དོན་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པས།། 
ཚུལ་དེས་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉིད།། 
མི་ཁོ་བོས་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྙེན།། 

རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་སྐམ་པོ་ལ།།
སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ལྡན་པ་དང་། 
དམ་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པ་འདི།། 
ཁྱེད་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན།།

རིན་བྲལ་གྱི་གསུངས་ཆོས་རེ་རེ་ཡིས།། 
འཁྲུལ་སྣང་གི་རྫུན་ཕུག་རེ་རེ་རྟོལ།། 
རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 
དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ།།

སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་འདི།། 
གཅེར་མཐོང་དུ་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས།། 
སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་འདི།། 
རྗེ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།། 

ཕ་བླ་མ་རེ་ཞིག་གཤེགས་ཤུལ་དུ།། 
བུ་མོས་གུས་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན།། 
ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྦྲང་ཆར་ཟིལ་མ་དེས།། 
ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ།།

འབངས་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་བློ་ངོ་རུ།། 
རྗེ་གཟུགས་སྐུ་རེ་ཞིག་གཤེགས་ན་ཡང་།། 
བུ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། 
ཁྱེད་འབྲལ་མེད་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། 

ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པས་མཉེས།། 
བུ་ཚེ་ལྷག་སྒྲུབ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད།། 
ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་བརྡོལ་བ་ལ།། 
རྗེ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། 


བླ་མའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་བོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་༢ ༢༦ ༢༠༡༧ བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་ཕལ་སྐད་བྱས་ནས་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་གྲིབ་བསིལ་ལ་འཚོ་བའི་སློབ་བུ་ཐ་ཤལ་བ་འདུ་གསུམ་པ་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀར་བསྟན་དེས་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེ་ས་གནས་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།།

if you have devotion.The guru is always with you!


                                               About The Guru
Today being the anniversary of my root Gurus passing, I wanted to take the opportunity to say a few words about the Guru.

NAMO GURU BUDDHAYA
Homage to the Guru Buddha!

In the tantric Buddhism of Tibet the Guru is perceived as extremely important. In both Sutra and Tantra, however, it is often stated that before accepting a Guru you should check to see if they are properly qualified or not. The word Lama is a Tibetan word. In Sanskrit the word is Guru. Lama means someone higher than oneself, who is heavy. What is higher and heavy? They have higher scholarly knowledge than yourself, and they are heavy with realized qualities attained through practice. In short, a lama should be someone who is both a master scholar and an accomplished practitioner. We should first check for these scholastic and realized qualities in a Guru. It is said that we must first be skillful in checking the Guru; in the middle we should be skillful in our manner of relying upon the Guru; and finally we should be skillful in emulating the Gurus realization and conduct. Once you have connected with a Guru who is suitable for you to rely upon, if the disciple practices with the perception of the Guru as an actual embodiment of Buddha it is auspicious and conducive for the disciple to swiftly develop realizations. When relying upon a Guru, whether blessings enter the mind of a disciple or not depends not so much upon the quality of the Guru as it does upon the quality of the disciples own faith and devotion, (the strength of their conviction that the Guru is Buddha and their gratitude for the Gurus kindness.) Even if the Guru is Buddha himself, if there is no faith and devotion in the disciples mind it is difficult for them to receive any help from the Guru. It is a special characteristic of our Kagyu tradition in particular that by firmly deciding that the Guru is the nature of all the Buddhas, special realizations will develop in dependence upon practice of the profound path of Guru Yoga alone.

The incomparable Dagpo Rinpoche said,

If you dont receive the Gurus blessings you will not see the nature of mind when you look; you cant hold onto what you have perceived; you cant refute what you have rejected; appearances you give up will not be abandoned; and logically dissecting phenomena will not eliminate them. Therefore, those who wish to gather accumulations; who wish to purify obscuration; who wish to eliminate obstructions; who wish to develop realizations; who wish to overcome appearances; in short, for those who wish to completely accomplish the welfare of themselves and others there is no way other than to rely upon the Guru and to practice Guru Yoga.

I myself have no qualities of scholarship or accomplishment to speak of. The one thing I can say is that I practice Guru Yoga as my root practice on the basis of perceiving my kind root Guru as a Buddha in actuality. I have never perceived my root Guru as an ordinary person like myself. This is not mere blind faith but the proven conclusion from having examined him in close association for many years. When faith in a Guru grows stronger and stronger the more you get to know them and receive teachings from them, it is the sign of an excellent Guru. That was the case with my Guru. The more I accompanied him, the stronger my faith became. Moreover, to develop understanding of selflessness that has not yet been developed, and for understanding that has been gained not to decline but to deepen and expand, there is no other method than through the compassion and blessings of the Guru. In particular, the incomparable Protector of Beings Dagpo Rinpoches Kagyu lineage is a transmission of blessings received solely through faith and devotion. We must single pointedly rely on the path of Guru Yoga. With the best faith and devotion you will have the best meditation on emptiness; with middling faith and devotion you will have middling meditation on emptiness; and with the least faith and devotion you will have lesser meditation on emptiness. With no faith and devotion you will have no emptiness meditation at all! This is according to the sayings of the Kagyu Gurus. 

When we see this as just described, the Guru who appears to us in an ordinary form is equal to Buddha in terms of realization, but their kindness to ourselves is even greater than that of Buddha. We only hear of Buddha who lived about 2500 years ago and see his teachings, but we have never heard even one verse of Dharma directly from his lips. As said in Sutra,

Before what is called the Guru
Even the name Buddha doesnt exist.
The thousand Buddhas of this eon
All arose in dependence upon Gurus.

Thus it is said. Compared to many years of Yidam Deity retreat and mantra recitation, one session of meditation on Guru Yoga practice is more beneficial. Furthermore, as said in the Ati Köpa Tantra of Dzogchen,

Compared to meditation on hundreds of thousands of Deity forms,
Thinking of the Guru for an instant is superior.
Compared to millions of mantra recitations in retreat,
One prayer to the Guru is superior.

Thus it is said.

Our present Guru correctly teaches us what to practice and what to abandon like a mother instructing her child and, in dependence upon these instructions of holy Dharma, we begin to distance ourselves somewhat from the abodes of samsara; this is due solely to the Gurus kindness. If we dont forget the instructions given to us by the Guru and continue to practice them, it is certain that it is the Guru who will eventually set us onto the dry land of Liberations eternal bliss. If we have no faith and devotion, even if we spend our whole lives with the Guru, or even with Buddha himself, there will be no benefit; instead, we will see more and more faults in him. For example, like a stone in water, although the stone and water are together for the moment, the stone remains an ordinary hard stone. If your mind just becomes more and more rigid and jaded the more we sit before the Guru receiving teachings, it is as if the medicine of Dharma has become a poison. The effect of relying on the Guru and receiving Teachings should be that our mind can improve from its previous state. If that occurs the purpose of relying on the Guru and receiving teachings from them has been well served. If we ourselves have faith and devotion, the Gurus compassion knows no bias; it is certain that we will definitely receive blessings. 

In general, talking about the Guru is not comfortable for me. It seems as if I am praising myself. I am not saying today that I am a good Guru and that you should have faith and devotion in me. Accordingly, on this special occasion commemorating my Guru fifteen years after his passing I am speaking to you about the experiences I have had being his disciple since I was twelve years old and the kinds of benefit I have received through doing the practice of Guru Yoga. Yesterday, on the day of the commemoration, a very auspicious sign occurred. What was it? After everyone had gathered at the Dharma Center I stood up thinking that I should give an introduction about my root Guru. No sooner had I uttered the name of my Guru than that very moment his picture on the altar fell down in front of me. It was an extremely good auspicious sign. Prior to our reciting the Guru Yoga practice, the blessings of the wisdom-being Guru entered into our picture that we had to represent him. It was like the Guru came to our Dharma Center in person! Every single night for a week following our Guru Yoga practice I had dreams of my root Guru. Even though he is no longer alive, the power of his compassion and blessings have not disappeared.

During his life there were many amazing stories about him. He really had the characteristics of a holy being. We are so fortunate to be his followers. When I was doing my three year, three month, three day retreat in the practice hut, during the second and third year I developed genuine unfabricated faith in the Guru. Not to mention whenever I saw my Guru, whenever I uttered his name or just saw a picture of him, without choice tears would come to my eyes and I would weep. This was common knowledge among the nine monks who were my practice companions. I was nicknamed the weeping lama. I think I have lived up to that name. 

Furthermore, as said by Drigung Kyobpa Jigten Sumgon,

If the sun of faith and devotion does not shine
On the snow mountain of the Gurus four kaya-bodies,
The river of blessings will not flow;
Emphasize the mind of faith and devotion!

Thus it is said.  

Generally speaking, even apart from a Dharma context, what we call belief is something very important in society. For example, even if we have to go see a doctor, if we have no belief in the doctor or the medicine, although the medicine is an important one and the doctor very skilled, the patient will not be helped, it is said. This is something that even scientists say. Belief is also important between members of a family. When you have belief in a Guru and then develop faith, finally, because of the force of your faith, blessings will cause you to cry and get goosebumps. The tears are a sign of blessings received. 

Blessings received in dependence upon the Guru are the only way for realization of emptiness to arise. Generally speaking, there is a huge difference between a guru and a root guru. A Guru is anyone with more knowledge that yourself from whom you have received initiation, teaching, transmission, or commentaries. Even someone who taught you to read can be called a Guru. Root Guru, on the other hand, should be someone who has conferred initiation upon you, given you tantric commentary and oral instructions, and through introducing these instructions to you, you develop special realizations that you never had before. Their kindness to you can never be repaid; this is what is called the kind root Guru.   

Even though you are my disciples, I am not telling you that you must have faith and devotion for me. I am telling you about my experience relying upon my own Guru. If you keep a picture of my root Guru on your altar you will be certain to receive blessings. Why is that? Because you are my disciples we will all receive blessings. Even his name is very wonderful. Sang means clearing, the clearing of adventitious mental afflictions and their imprints. Gye means increase, the increase of realized qualities such as compassion and wisdom realizing emptiness. His first name, Sang-gye means Buddha, the same name as Buddha, himself. Ten, means Teachings, the Teachings of Lord Buddha. Tzin means to hold, to uphold. In short, his name means that he is a holder, a protector, of Lord Buddhas Teachings. He was a special Guru who was really endowed with the meaning of what his name implies. We are all disciples of the same compassionate Guru. Dont think that you have never met my Guru, that you have never received initiation, teachings, or transmissions from him. You are my disciples. He is my root Guru. We are like one family. If you have faith and devotion he definitely extends his compassion to you and watches over you. Everyone who has become the disciple of this Guru should rejoice. 

Father, venerable precious Guru,
Although you have long been a Buddha,
To the immeasurable good fortune of all short sighted beings like myself
You show yourself in the aspect of a Virtuous Spiritual Guide.

Through conventional virtues of body and speech
Primordial ultimate truth is not realized.
Therefore I and others shall always 
Closely serve the glorious Guru!

That the dry field of my mind could receive
The water and fertilizer of bodhicitta
To grow a good harvest of holy Dharma
Is due solely to your kindness alone!

Each of your priceless Dharma Teachings
Exposes a mistaken, false hallucination.
O Lord Protector of Beings, Vajradhara,
What a joy that you are here now!

This ultimate truth, emptiness of unfabricated mind:
Seeing it nakedly, being introduced to it,
My mind turning in the direction of shunyata, selflessness,
Lord Guru, this is due to your kindness.

In the tracks of the Father Guru who once passed this way
Your child, yearning with faith and devotion, calls to you!
The cool raindrops of your compassion
Dispel the torment of my disciples.

To the minds of your subjects who grasp at permanence,
Master, your form-body has left for a moment.
But for transcendent wisdom of children who have devotion,
We are never apart, like a body and its shadow.

Father Guru, You are delighted by your attendants service;
Your son promises to serve you for the rest of his life.
Please bless me to be like you
With expanse of realization bursting forth!

This inside talk about the Guru, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche, a fully enlightened Buddha who came to this world in the form of a human being, whose kindness can never be repaid, was written on the 26th of February, 2017, fifteen years after he withdrew his form to the Pure Land, on the occasion of the offering ceremony commemorating his passing. Because of some special signs that occurred when practicing his Guru Yoga, his inferior disciple Khenpo Karten wrote what he thought in easy to understand colloquial language to post in his daily blog, in his room of Manjushri Dharma Center in California, North America.

English translation by Jampa Tharchin



Thursday, March 30, 2017

དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་རྩ་བའི་བླ་མ།

ཉེ་ཆར་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སྲིང་མོ་དེའི་གནས་སྟངས་དེས་རྐྱེན་བྱས་གནས་སྐབས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་ཡང་། ཐག་རིང་འདི་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་མོ་རང་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཞིང་འཕོང་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་བསྡད་པས། སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོག་འདོན་བཟང་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ལས་སྒོམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རང་རེད་འདུག སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། 


The situation of my beloved sister these days in Tibet has me worried at the moment. Just worrying about her from afar doesn’t help her, however, and it could drive me crazy! Therefore, when I put to use my former practice of Dharma that I have done up to now through listening, contemplating, and meditating, and continuously remaining on my meditation cushion, far from being mentally disturbed by the situation, by taking negative conditions on to the path, it has given a huge boost to my practice. Meditation on Dharma is said to be medicine for the mind and that is really true! O benevolent root Guru, your kindness in introducing me to the jewel-like profound shunyata of holy Dharma that is so difficult to encounter in this world is impossible for me to ever repay! I will never forget you. Thank you!

Wednesday, March 15, 2017

the beast teaching from MILAREPA

Milarepa, the king of great yogis of Tibet was not only a follower of Tibetan Buddhism, but as a Buddhist, his life story is not unknown to many.  He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa.  For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received from a succession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa.  Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.

One day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice with a discerning edge.  Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others.  There is no need to stay with this old man.  Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings.  However, my son, before you leave, I will give you a pith instruction, that I have never given to anyone before.”  Gampopa thought to himself.  “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings.  For a yogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”

When the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off.  The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river.  As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him.  From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me.  I am coming over.”  Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here.  My last pith instruction is this.”  Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom.  He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”.  Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation.  The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.  


Both teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water.  The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again. 

Saturday, March 11, 2017

སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ།

སུམ་བཅུའི་དུས་ཆེན་ཐེངས་མ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་པ་སྲུང་གཙི་བྱས་པའི་ཉིན་མོ། 
ཁར་རྩང་སྟེ། གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ་དེ་སྲུང་གཙི་ཞུས། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ང་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་དང་། གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དམན་ཞིག་བཅས་མི་འགའ་ཤས་ལས་མེད་ཀྱང་ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གཙོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁར་རྩང་གི་ཉིན་མོ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་མེད་པ་བྱུང་མྱོང་། ཁར་རྩང་ནི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་མི་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་འདུག ལག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་དང་བོད་པའི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་བཅས་ཁུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སོང་། ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཅོང་བརྡ་ཙིར་ཙིར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བརྡ་རེད་འདུག ད་ལོའི་ལས་འགུལ་གཙོ་བོ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་བྱས། དོན་ཚན་དང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ནག་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། དོན་ཚན་གསུམ་པ། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ས་གནས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས། ད་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་འཇོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་ལས་ཀ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཚག་ཚུད་པོ་འདུག དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འདོན་བཅུག ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱུན།། མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་དབུ་ཧར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་ངས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དབུ་མའི་ལམ། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བཅེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་ཤེས་བཤད་པས་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་རྫུན་མ་དེ་ཉིན་མོ་འདིར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་འོ་སྤྲིས་རྩབ་ཧྲལ་ལ་གཏང་ཞིང་། སྐྱེ་སྐར་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་བསུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གང་འདོད་ལ་རོལ། མཇུག་ཏུ་ངས་དེ་རིང་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོངས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ།། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་རེད། རླུང་འཕྲིན་པ་མདོ་འཛིན་ནས་ཁ་སང་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐོར་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་སྐར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཁུལ་བྱས། དོ་ནུབ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱངས་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྐད་འདུག།

ང་ནི་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་བདེ་སྡུག་ཡོད། ང་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། ངས་ཡ་རབ་བྱེད། ང་ནི་གྲྭ་པ་ཡིན། ངས་ཆོས་བྱེད། ང་ནི་མཁན་པོ་ཡིན། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད། ནི་བོད་པ་ཡིན། ངས་བོད་དོན་སྒྲོག།  ང་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མི་བརྗེད།