Wednesday, March 16, 2016

སེམས་ལ་ལྟད་མོ་བལྟས་པ། The Show to Watch


མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ས་གནས་འདིར་ང་བོད་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཙང་འདུག་མི་ཐུབ་པས་སུན་སྣང་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་ན་ང་ཡི་ཁྱིམ་དང་ནང་མི་དྲན་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དེ་བས་ཀྱང་ང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་བོད་རིགས་ཤིག་ཡོད་ན་བསམ་ནས་ང་སར་བོད་པའི་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་ན་ང་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་རེར་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་འགའ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྱེད་རང་རྟག་པར་གཅིག་པུར་མ་འདུག ངས་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་གསེང་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིན། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་འགྲོ་སོགས་ཟེར་གྱི་འདུག ངས་འགྲོ་གི་མིན་ཟེར་ཁག་པོ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོ་རང་ཚོ་ང་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཕྱི་ཡི་ལྟས་མོ་ནི་ཉིན་རྟག་པར་གཅིག་པ་རེད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་ནང་གི་ལྟད་མོ་དེ་བལྟ་ཤེས་ན་ལྟད་མོ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མེད། བལྟད་མོ་དེ་མི་བསོད་ནམས་ཅན་རེ་ཟུང་ལས་མ་གཏོགས་ལྟ་མི་ཤེས། ཅུང་ཟད་བལྟ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་སྐྱོང་མི་ཐུབ། སོང་ཙང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟད་མོ་དེ་དང་པོ་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་། 
ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས།། 
བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད།། 
སུ་ལ་བསྟེན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས།། 
མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ།། 
ཅེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནང་གི་ལྟད་མོར་དེར་ཅུང་ལྟ་ཤེས་བྱུང་བས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བལྟ་གི་ཡིན། 
དེ་ནི་ང་རང་ཧ་ཅང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག ང་ནི་གཅིག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ལས་དགའ་ས་ཞིག་མེད། གལ་སྲིད་ང་ལ་རོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྟུན་དགོས་པ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འཕྲོག་རླག་ཏུ་འགྲོ། སྟབས་སྡུག་ན་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་འཁྱལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ནས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་ཉེན་ཚབ་ཀྱང་ཆེ། ང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལས་མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་མི་འབྱུང་། ལྷག་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལ་དྲན་ཤེས་དང་བག་ཡོད་བརྟན། ང་ཡི་མི་ཚེའི་གྲོགས་པོ་བཟང་ཤོས་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཡིན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་ལུས་ཐོག་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་སྲིད་ཀྱང་། ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བ་སེམས་ཀྱི་ནད་ངན་འདི་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ན་སེམས་གསོ་ཙམ་ལས་སྐྱོབས་མི་ཐུབ། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་སྐྱོབས་ཐུབ་མཁན་ནི་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མི་རྙེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཡོད། གང་ཟག་གང་ཞིག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བསམ་ན་ངེས་པར་ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ལྟད་མོར་མགོ་མ་འཁོར་བར་ནང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བའི་ལྟད་མོ་འདིར་འཇུག་ན་ད་གཟོད་ཁྱེད་རང་ལ་ཟག་མེད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ནང་ནས་སྐྱེ་ངེས་ལགས་སོ།། 
ཟག་མེད་ཡང་དག་བདེ་ལ་རེ་བ་རྣམས།། 
ལྟད་མོ་ཕྱི་ལ་མ་བལྟ་ནང་དུ་ལྟོས།། 
ཕྱི་ཡི་ལྟད་མོ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ།། 
འཁོར་བའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པས་བག་ཟོན་བྱོས།།
Many people think that since I am a solitary Tibetan living in this area I must get lonely and miss my home and family. They think it would be better for me to have a Tibetan friend to talk to, so when I had a Tibetan guest arrive to stay with me my disciples were very happy about it. At that time some of my friends expressed to me their sincere wish that I not stay by myself so much. They offered to take me to the beach for picnics, and some wanted to take me to the movies. It was difficult for me to refuse because they really like hanging out with me. External shows, however, are the same every day, beautiful displays of the elements, earth, water, fire, wind, and so on. If you know how to look at the internal movies of the mind, however, they are much more interesting and can’t be found in the external world. Only a few people with very good fortune know how to watch that show! Even if they do know how to watch it, they can’t sustain it for long. When Buddha saw that display he was amazed and said,

I have found a nectar-like Dharma of profound peace,
Unborn clear light, free of elaboration!
If I reveal it to anyone, however, no one will understand me,
So better I remain here silent at the edge of the jungle!

Thanks to the kindness of my root Guru I gained a little knowledge of how to watch the inner show, so I will keep watching it continually as long as I live. For that reason I consider myself extremely fortunate. There is nothing I like more than solitude. If I have a companion we have to agree on many things and a lot of time that could be spent in Dharma practice goes to waste. At worst it opens the door to a lot of idle gossip and the danger of creating serious negative karma. When I stay by myself only good karma is created and practically no bad karma at all. In particular, I can then conscientiously meditate on the true nature of my mind with mindfulness and alertness. My best friend in this life is my practice of Dharma. Although friends and family might be able to help me with physical difficulties that I encounter, I cannot be protected from the disease of the mind’s delusions, which is so difficult to cure, except through internal, mental healing. I can not find anyone to protect me from mental suffering but myself. Buddha also said "You are your own master". If anyone wants ultimate, eternal happiness they should not be deceived by the deceptive display of illusory, external pleasures, but instead watch the ‘inner show’, meditating on the special undefiled bliss of the mind’s true nature; then you will eventually experience stainless, eternal happiness, guaranteed!

You who want perfect undefiled happiness!
Don’t watch the outer show! Turn within!
The outer show is like a city of illusion.
It will trap you in samsara, so take care!

Friday, March 11, 2016

སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་༥༧་པ།

ཁ་སང་ནི་བོད་ཀྱི་ཕ་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་བའི་ཀུན་གྱིས་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ཞེས་འབོད་པའི་ཉི་མ་ནག་པོ་དེ་ཡིན། ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་གཏན་འཇག་འདུག་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་ང་ལས་མ་གཏོགས་མེད། ཡིན་ནའང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཕ་ཡུལ་ཁམས་སོགས་ཡིན་ཅིང་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་ས་བལ་ཡུལ་ཡིན་པའི་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་མི་ཚང་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ཚོ་སྐད་འབོད་ལ་སླེབས་སོང་། དེ་རིང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་སྦྱར་བྱང་འཕྲེད་དར་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གཉིས་ནས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏང་བའི་པར་བཅས་ཁུར་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་འདིའི་རྒྱལ་ས་རུ་སོང་། མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་སླེབས་སོང་། མང་ཤོས་ནི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་རེད་འདུག མི་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་ཁུར་ནས་ཁྲོམ་ལམ་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་བཞིན་ཁ་ནས་བོད་ལ་ཐོབ་ཐང་མི་འདུག་ཞེས་སྐད་འབོད་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག ལམ་ཟུར་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་དེ་ནི་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་རེད་འདུག འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགའ་འཛིན་རྗེའུ་རེ་ནས་སེམས་སྐྱོ་སྣང་ངང་འདི་ལྟར་ཟེར། སང་ལོ་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་དགོས་འདུག་ཟེར། ངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་དུས་ཁོང་ནས་ས་གནས་འདིའི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣ་རྣམས་དང་སྒོ་རྡུང་ནས་བོད་དོན་ལ་དངོས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་བྱེད་དགོས་འདུག་ཟེར། ངས་ཀྱང་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས། ཆུ་ཚོད་དྲུག་མ་ཟིན་བར་དུ་སྐད་འབོད་དང་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་མཐར་པར་མཉམ་ལེན་སོགས་བྱས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་འབྱོར། ཆོས་ཚོགས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མར་འདོན་བཅུགས། 
ཁྱད་པར་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས།། 
ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་གིས་བརྩེ་མེད་དུ།། 
ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆིལ་མའི་རྒྱུན།། 
མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། 
ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་སླ྄ེབས་དུས་མི་མང་པོ་ཞིག་མིག་ཆུ་གཏོང་བཞིན་འདུག།

དེ་ནས་ངས་བསམ་བཞིན་དུ་བསྐོལ་བའི་ཟྭ་ཐུག་དེ་དང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁུར་ཡོད་པའི་ཟ་མ་རྣམས་མཉམ་བཟའ་བྱས། ཟ་མ་བཟའ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གློག་བརྙན་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་སྐར་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཅན་གྱི་ལྟས་མོ་དེ་བལྟ་རུ་བཅུགས་པས་ཚང་མར་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག དེ་ནས་ངས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་སྐད་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ནས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཐག་ཆོད་བྱས། མཐར་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་འཇུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཐམས་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ནས་ད་བར་ལས་ཀ་མང་དྲགས་པས་དཀའ་ངལ་གྱིས་དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་ཉལ།  

Monday, March 7, 2016

མི་ལ་རས་པའི་རྐུབ་ཆོས།

མི་ལས་སྒམ་པོ་པར་རྐུབ་ཆོས་གནང་བཞིན་པ། 
ཁ་སང་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས། 

ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་འགྲོ་འདུག འབྱོར་མ་ཐག་ནས་ཆོས་བཤད་དང་ལྷག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ད་བར་མ་ཆད་པར་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱས། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་མི་རེ་ཟུང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོག་དགེ་བའི་ས་བོན་ཕྲན་བུ་རེ་བཏབས་ཐུབ་ཡོད་ཤས་ཆེ། ལར་ནི་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་ཆེ་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསྐལ་བ་དམན་པ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དང་ཁ་བྲལ་འདོད་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། ཁྱེད་རང་ཉོན་མོངས་མཉམ་དུ་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་འདོད་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད། གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་གཙང་མ་ཟིན་དགོས། བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཟེར་དུས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཆགས་སྡང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞེ་ས་དང་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་རང་སེམས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་བའི་དོན་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་དུ་གོ་དགོས། རང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ལོ་དང་ཟླ་བ་མ་ཟད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཆོས་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་གང་ཡང་མེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། 
བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། 
།ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང། 
།སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ཡིས། །
དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།
ཞེས་གསུངས་ཡོད། སེམས་ངེས་པར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་འདོད་ཡོད་ན་སྒོམ་རྒྱག་དགོས། ཇི་ཙམ་སྒོམ་རྒྱབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ། སེམས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། ངས་དེ་རིང་འདིར་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན།  
(བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཞིག་དང་མ་ཟད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་བཀླག་མ་མྱོང་ཡང་རྣ་བས་ཐོས་མ་མྱོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད། མི་ལ་རས་པའི་སློབ་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནང་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སློབ་མ་ཡག་ཤོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཡིན། མི་ལ་རས་པས་སྒམ་པོ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་གང་དགོས་ལོ་མང་རིང་གནང་། མ་ཟད་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་། ཉིན་གཅིག་སྒམ་པོ་པས་མི་ལར་འདི་ལྟར་གསུངས། ཁྱེད་རང་ང་རྩར་ལོ་མང་རིང་བསྡད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ད་བུ་ཁྱེད་རང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཕ་རྒན་ང་རྩར་འདུག་མི་དགོས་པར་འདི་ནས་ལྷོ་སོགས་སུ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སོང་ནས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག མ་སོང་བའི་སྔུན་ལ་སུ་གང་ལའང་བསྟེན་མ་བྲ་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཡོད་པས་བུ་ཁྱོད་རང་ལ་བསྟེན་གྱི་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སྒམ་པོ་པས་བསམ་པར། ཨོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་མ་ཟད་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་མང་རིང་ཞུས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་ལ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ཅིང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་སྔར་ལོ་མང་རིང་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་པ་རྟག་པར་དྲན་བཞིན་ཡོད། ཉིན་གཅིག་སྒམ་པོ་པ་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རན་པའི་སྐྱེལ་མ་རུ་མི་ལའང་མཉམ་དུ་སོང་། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། མི་ལས་སྒམ་པོ་པ་ཆུ་མཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་བྱས། སྒམ་པོ་པ་ཆུ་ཕ་རིར་སླེབས་ཚར་མ་ཐག་སྔར་གཞན་ལ་མ་གནང་བའི་གདམས་ངག་གནང་གསུངས་པ་དེ་གཞི་ནས་དྲན། སྒམ་པོ་པས་ཆུ་ཕ་རི་ནས་ཚུར་ཁ་འཁོར་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བོས། ཨེ། ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཐ་མའི་གདམས་ངག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་གསུངས་པ་དེ་ང་བརྗེད་འདུག ང་གདམས་ངག་དེ་ཞུ་ལ་ཡོང་གི་ཡིན་ཞུས་པས། མི་ལས་ཨེ་བུ། ཁྱེད་རང་ཚུར་ཡོང་མི་དགོས། ང་ཡི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཅེས་ན་བཟའ་ཧྲལ་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡར་ལྡོག་ནས་འཕོང་གི་རྐུབ་དེ་བསྟེན། མཐོང་སོང་བས། ད་དངོས་གནས་མཐོང་བྱུང་བས། ཟེར་བས་སྒམ་པོ་པས་ངས་མཐོང་སོང་། ད་དངོས་གནས་མཐོང་སོང་ཞེས་ལན་བཏབས། མི་ལའི་རྐུབ་ཀྱི་འཕོང་གཉིས་པོ་ལེབ་ལེབ་དང་འཁྲེག་པོ་རྡོ་ནང་བཞིན་ཆགས་ཡོད། རྐུབ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིན། བླ་སློབ་གཉིས་ཆུ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་ཆུ་ཕ་རི་དང་ཚུ་རི་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེས་རྗེས་མར་ཡང་སྐྱར་མི་ཐུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཡོད།། ) 
དེ་རིང་ཆོས་ཐུན་དེར་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། 

Milarepa, the king of great yogis of Tibet was not only a follower of Tibetan Buddhism, but as a Buddhist, his life story is not unknown to many.  He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa.  For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received from a succession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa.  Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.

One day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice with a discerning edge.  Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others.  There is no need to stay with this old man.  Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings.  However, my son, before you leave, I will give you a pith instruction, that I have never given to anyone before.”  Gampopa thought to himself.  “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings.  For a yogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”

When the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off.  The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river.  As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him.  From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me.  I am coming over.”  Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here.  My last pith instruction is this.”  Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom.  He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”.  Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation.  The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.  


Both teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water.  The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again. 

Tuesday, March 1, 2016

ཉིན་ཐོ་ཟླ་ཐོར་གྱུར་པའི་གཏམ།

དགེ་བཤེས་ལགས་དང་ལྷན་དུ། 
ཟླ་བ་འདིའི་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་བཅས་ལས་འཆར་དུ་མ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཁེལ་ནས་དུས་ཚོད་མ་ཁོམས་པའི་དབང་གིས་ངོས་ཀྱི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཐོར་གྱུར་སོང་།
རྒྱ་གར་དང་། ཡོ་རོབ། ཨ་རི་སོགས་ངོས་ཀྱི་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་ཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ཉིན་ཐོ་ཆད་མི་ཉན་པའི་བསྐུལ་བརྡ་ལ་བསྟེན་ནས་དེ་རིང་བརྩེ་ལྡན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ངོས་ཀྱི་ཉིན་ཐོ་གཏང་ཁོམས་མ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲག་ཟླ་འདིའི་རིང་གུས་པའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཉིན་ཐོར་གཏང་གི་ཡིན། 
བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མའི་དམ་ཚིག་གི་མདུད་པ་མ་ཞིག་པའི་ཉེ་བའི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་བློ་གསལ་གླིང་ནས་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས་དེ་རིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཁམས་སྟེང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཅིང་། ༡༩༨༢་ལོར་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ད་བར་གཞུང་ཆེན་རབས་འབྱམས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་གཞན་ལ་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་གནང་ནས་གདན་སར་ཆེན་མོ་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཏན་བཞུགས་གནང་། ཁོང་གི་མཚན་ལ་གདན་སའི་གྲྭ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་ལྷོ་བ་ནག་རིལ་དང་། ཆོས་མིང་དུ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ཞེས་འབོད། ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། བདེན་བཞི་སོགས་ཆོས་ཐེངས་འགའ་གནང་། མི་ཚེ་གཞུང་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱལ་བའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་གིས་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་འདིར་གསུངས་ཆོས་ཐེངས་མ་དང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སློབ་རྣམས་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་། ང་ནི་ཁོང་གི་ཉམས་ཆུང་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་མི་གཤིས་སོགས་ལ་གཤིབས་བསྡུར་བྱས་པས་ཧ་ཅང་དགའ། སྤྱིར་གཏང་གདན་སའི་གྲྭ་རྒོད་རྣམས་ལ་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྡུམ་འདི་གཉིས་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་ནས་ཤེས་རྒྱུད་རྩུབ་ཧྲག་གེ་སྐད་ཆའི་མགོ་མཇུག་རྣམས་སུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ལས། དཀོན་མཆོག་ལྷ་ཁང་གསུང་རབ་རྟེན་གསུམ་སོགས།། དཔང་ཞེས་ཚད་བཙུགས་མནའ་ཟོས་ལ་སོགས་པ།། ཆོས་སྤངས་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་བརྡ་ཇ་ཚེའི་སྐབས་ཙམ་ལའང་གནའ་ཡི་ཚིག་མཁར་བརྩིགས་ཤིང་རང་ཕན་ཆད་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་རྟོག་གེ་མགོ་འཁྲེགས་རྣམས་ལ་ཇ་ཚེའི་གྲོགས་པོའི་དཔེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ངོ་དཀར་དཀྱུས་འཛུམ་བསྟེན་སའི་གྲོགས་པོ་ཙམ་ལས་བློ་གཏད་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཡང་། དགེ་བཤེས་ཁོང་ནི་དགེ་བཤེས་གཏང་ཚར་མ་ཐག་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་པ་བཞིན་དུ་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་སའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ང་ནང་བཞིན་ཁེར་འགྲོས་རིང་ལུགས་སུ་མ་སོང་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་ཡུན་རིང་གྲྭ་སར་བཞུགས་ནས་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་འགའ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་བཞུགས་སྒར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱང་མཉམ་ཞུ་བྱས་པའི་ཉེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁོང་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཁྲོད་ནས་ཆོས་གྲོགས་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་སོང་། 
ངེད་བླ་སློབ་རྣམས་ནས་ཀྱང་སོ་སོའི་འཇོན་ཚོད་ཞབས་ཞུ་གང་དྲགས་བྱས་པས་ཁོང་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། གཟའ་སྤེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ། གཟའ་ལྷག་པའི་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་སོགས་ལ་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་གནང་སོང་། ད་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ས་གནས་འདི་སྐྱིད་རབ་དང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སློབ་རྣམས་བཟང་རབ། མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཆོས་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་དགོས་རབ་དང་མ་ཟད་ཡོང་ལ་ཉེ་བའི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་མང་དག་ཞིག་གསུངས་ནས་ད་རེས་བླ་མ་མེད་ས་ནས་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་ཧོར་འདུག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེ་རིང་སྐད་བསྒྱུར་མེད་སྟབས་ངས་མཚར་གཏམ་དང་སྦྲག་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། མཐར་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་ཕེབས་བསྐྱེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་མས་ཁ་བཏགས་དང་ཞལ་འདེབས་བླ་སློབ་རྣམས་པར་མཉམ་ལེན་སོགས་བྱས་ནས་མི་མང་རྣམས་རང་གནས་སུ་དེངས། ད་ནང་ནམ་ཕྱེད་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཧར་གྲེའི་ངེད་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་ལགས་san jose གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཆོས་ཚོགས་སུ་འབྱོར།