Tuesday, December 19, 2017

My Thoughts About Some Auspicious Good News


My Thoughts About Some Auspicious Good News

         First, I’d like to send everyone my warmest greetings. On this day when I have become a citizen of the great country of America, I’d like to offer some thoughts that I have for all of my disciples and friends everywhere, wherever you are. Please, everyone, keep this in mind.
         The results of a great deal of exhausting hard work finally came to fruition yesterday and I am so happy! I want to take this opportunity to thank Lingtrul Rinpoche who first sent me a letter of invitation, my heart-cherished disciples, Heidi and Stephanie, my lawyer, Jeff, and my translator Tobden. Thank you from the depths of my heart! I am not just saying this; I thank you from the very depths of my being. Never forgetting your kindness, I will strive to repay it and will always keep you in my prayers.
         Wherever I go I seem to have the best of luck and my wishes are accomplished spontaneously, without hindrances. For this to happen I must have great merit. This merit, however, I would not attribute to my own capabilities or cleverness, but to the protection and aid I have received from my root Guru because of having made prayers to him and entrusting my mind completely to the Buddhadharma. In any case, for many years I have also willingly borne hardships with patience and light-heartedness. When I look back on the past seven or eight years, I have not only obtained this American citizenship, but have also accomplished powerful activities which have been of benefit to myself and others in this country. For example, with the great kindness of an anonymous donor, I have bought a Dharma center, and have led meditations and chanting there, Mondays and Saturdays, on a continual basis. I also completed giving a rare complete commentary to the Jewel Ornament of Liberation over the course of almost two years. I have not just remained ostentatiously teaching in the center, either, but for protection of the environment have led water blessings on solstices, and naga days. Along the way I have also given blessings for the trees and butterfly sanctuary, for houses and lands. Also, even though there have been very few other Tibetans living in the area, I have kept up yearly observance of March 30th Tibetan Uprising Day and other culturally important Tibetan holidays. I have also gone to hospitals to visit patients in distress, and have been in attendance at the bedside of many dying people to make prayers for them and to perform ‘phowa’— transference of consciousness at the time of death. I am happy to have been able to accomplish these kinds of real, practical benefit for the sake of others.
         I have not been able to accomplish these things all on my own. It is only thanks to the support of many people in this country, and the fruit of the hard work of Manjushri Dharma Center members. We still have a lot of work ahead of us to benefit beings through the Dharma, not only in this area, but for people and animals all over America. I have many plans in line for Dharma activities in this part of the world. If we can together accomplish these activities that are beneficial for many it will make our human lives meaningful and worthwhile. Taking myself for example, if I can accomplish benefit for society and the world during my life I will not have the slightest regret when I die. For this reason, if we all take responsibility for accomplishing this work together, the results will also emerge together. There is a Tibetan saying, ‘Five fingers clenched together make a fist.’ Each finger alone does not have much power. If the five fingers are curled together they have great strength. Like that, if we work together there are greater results. Because our Dharma work is altruistic, for the sake of others, it is highly worthwhile. When we do things for our own sake alone, even if we work very hard, when we have to leave this world alone at death we cannot take the slightest bit of wealth or property we have gained; better than that is to limit our desires and cultivate contentment. On the other hand, we should never be content with the amount of benefit we can bring to others, but always wish to do more. The Bodhisattvas make a promise:


All the way to the ends of space
Wherever beings exist, without exception,
For all who are bound by karma and delusion
My aspirations also extend that far.

Likewise, I give up my body, life, and wealth for the sake of others. In this twenty-first century, an age of great material and technological advancement, most people think primarily of themselves and it is rare to find someone solely dedicated to the aid and welfare of others. Nevertheless, there are numerous examples we can look up to such as world leaders like His Holiness the Dalai Lama and the heads of other religions. I am also a follower of His Holiness the Dalai Lama. He follows the Buddhas and Bodhisattvas. If we all follow his noble path of compassion all will be well. 
         At this time I am going to travel for about three months to India and other countries to see my disciples, family, Dharma friends, and so forth, who say they have been thirsting to see me for many years. I must say, however, that I never want to move away from this wonderful place which, today, has become my second country. We are all so fortunate to live in such a beautiful environment. As I always say, my Sangha is my family. That is really how I feel. I will be praying for your good physical health, your mental happiness, and the fulfillment of all your wishes in accordance with Dharma. Although my body will be away from you for some time, my mind is always with you. I will see you soon. Tashi Deleks.

—Khenpo Karten Rinpoche

Wednesday, December 6, 2017

Purpose and Benefits of the Holy Dharma

Purpose and Benefits of the Holy Dharma

            Today I will comment briefly on the purpose and benefits of holy Dharma in easily understandable language for those who are new to Dharma. I will explain following a three-fold outline:

1 The meaning of Dharma
2 How to practice Dharma
3 The results of practicing Dharma

The Meaning of Dharma

            First, as for the meaning of Dharma, in general, the word for Dharma in Tibetan, Chö, has many meanings, but in this context it is that which guides your mind in a positive direction, a good path; that which transforms your mind into an antidote to delusion. The word, Dharma, is Sanskrit. Dharma means to hold or to protect. It holds our body, speech, and mind from falling over the cliff of the delusions, misdeeds, and so forth, and protects us from hindrances on our path to Liberation. The Tibetan translators, however, in order to make it easy to understand, translated it simply as Chö. Chö means to transform. What do we need to transform? Our body, speech, and mind. Buddha said,

Commit no misdeed whatsoever.
Practice the perfection of virtue.
Bring your mind fully under control.
This is the Teaching of Buddha.

            Many people think, Im just fine, I dont need to change. As long as we are someone wandering in samsara, however, none of us are completely faultless; and we all definitely need change and transformation in our lives.

How to Practice Dharma

            Secondly, how do we practice Dharma? In general, whatever practice of Dharma we do, it is very important that it be sustained by a compassionate motivation from the beginning. The word for Buddhism in Tibetan, Nang-pa, has great significance. Nanginsideis a word that distinguishes what is inside from what is outside. The reason behind this is that Dharma is a method to purify and control our mind by constantly turning our attention inward to watch our mind. This is one of its unexcelled special qualities. As it is said,

A controlled mind is virtuous.
A controlled mind is happy.

            Thus, bringing our inner mind under controls is the real root of Buddhism. That is why it is called Nang-paInnerin Tibetan.
            The refuge of all Buddhists is the Three Rare Supreme Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha. All Buddhists of the three vehicles or yanas'[1] accept this. Tibetan Buddhism has the special quality of the four classes of Tantra, and because it is a path of Tantra we must rely upon a Guru; therefore the Guru is counted as the first refuge. In general Buddhism, there is no Guru higher than Buddha, however, for ourselves as individuals at this moment, the benefit and kindness we receive from the Guru excels even that of Buddha. Therefore, the Guru is counted as the first refuge. It is said in Tantra as well,

Before what is called, the Guru,
Even the name, Buddha, does not exist.
All the thousand Buddhas of this eon
Arose in dependence upon a Guru.

            Buddha is the unexcelled Teacher who reveals to us the path of inner development. The path is the holy Dharma that Buddha taught. The Sangha can be anyone, lay or ordained, who has entered into that path.
            Buddha is the one who shows us the path, not the one who takes us on the path. As Buddha himself said,

You must take yourself on the path.

Having entered the path of the holy Dharma, you must become able to protect yourself; you must become your own refuge. Buddha said,

I have shown you the path to Liberation,
But understand! Liberation depends on you.

Likewise, Buddha said,

Buddhas do not wash away sins with water,
They do not remove beings sufferings with their hands,
Nor do they transfer their realizations to others;
By showing them the reality of nirvana, beings are liberated.

Buddha often said this kind of thing. To give an easily understandable example, Buddha is like a fully qualified doctor, Dharma is the medicine, and Sangha are the nurses. We are like a sick person. If we are like a sick patient, unable to get well, we cant accept just anyone as our doctor. We, as the sick patient, must also take our medicine on time and pay careful attention to our diet and lifestyle following the doctors orders in order to heal ourselves; it depends upon us putting their instructions into practice. Like that, Buddha tells us that Liberation depends on us and that if we practice according to Buddhas instructions we also have the full potential to attain Buddhahood. Buddha tells us that we will one day become our own refuge and protector, that we need not seek a refuge somewhere else.
            As we practice the path, the view is that of interdependent origination, and the conduct is that of nonviolence, not harming others. These are the real characteristics of Buddhism. To not harm others at all is very difficult during this time of five degenerations, but, in any case we must try our best to create as much virtue as we can; and to shun malice and disrespect towards others as much as we can. Striving to always check our own mind and learning how to control it is the real purpose of Buddhism. Doing prostrations and circumambulations with our body and recitations with our speech bring temporary benefit but cannot immediately act as the antidote to the delusions in our mind. As said in Guide to the Bodhisattva Conduct,

Even if we practice recitations
And many austerities for a long time,
Because our mind is wandering elsewhere
It will all become meaningless.

If we dont understand the secret of mind
The supreme essence of all Dharma,
Though we wish to gain happiness and to overcome suffering
We will continue our meaningless wandering about.

            Our wandering in samsara happens because we have taken a mistaken path, because we have not recognized our own mind from the very start. Ignorance and its retinue, the delusions of attachment, aversion, jealousy, pride, and so forth, are what cast us into suffering without freedom. Who casts us into suffering? It is ignorance that casts us into suffering. Where are we cast? Into the places of suffering of the six lifeforms. When are we cast there? From beginningless time up to the present. Who is it that is cast into suffering? All sentient beings of the six types. What happens once we are cast there? We are completely tormented by the three types of suffering. Will there ever be a time that we are free? Yes, because once we are freed from ignorance and the rest, at that time we are liberated.
            Ignorance arises due to our own mistaken perceptions. Therefore, to remedy it we need an unmistaken mind: pure wisdom awareness. What is the actual unmistaken state of mind? It is the pure awareness of transcendent wisdom insight. By discovering and recognizing the meaning of shunyataselflessness, and meditating upon it with this pure wisdom awareness, we can now and forever expel the demonic ignorance that grasps appearances as truly existent reality. Ignorance grasping appearances as inherently existent is like gloomy darkness and insightful pure wisdom awareness is its exact opposite. The root of what propels us into cyclic existence is the ignorance which grasps appearances as truly existent. If we try to remove that ignorance just by saying prayers, counting mantras, or making prostrations, it will not be dispelled. We must meditate on its direct antidote, the view of emptiness. If we meditate on our understanding of emptiness we can finally be liberated from samsara.
            How are we liberated from samsara? If we can expel that demonic grasping ignorance and the five poisonous delusions that accompany it once and for all, that day we will be liberated. Again, how are we liberated? It is in a manner of antidotes dispelling that which is to be abandoned, like the sun being freed of cloud cover. When are we liberated? When the delusions in our mind are finished we are liberated. What happens when we are liberated? The continuum of suffering of the three realms and bad karma is severed and we attain the unexcelled state of stainless nirvana; we discover the kingdom or eternal happiness. Can ordinary beings be liberated? Whether we are liberated or not depends upon the effort we put forth. If we put effort into practice there is nothing we cannot accomplish. We can definitely attain liberation.

The Results of Practicing Dharma

            Third, as for the results of practicing Dharma, in general, if we are a qualified practitioner of Dharma, we should have two primary objectives; to consider others more important than ourselves, and to consider future lives more important than our present life. Furthermore, although the ultimate result is attainment of Buddhahood, because people have different dispositions and inclinations, they will have different goals and results. The result attained does not depend so much upon the type of Dharma practiced, Hinayana or Mahayana, but upon the motivation of the practitioner, ourselves. Therefore, our motivation plays a crucial role. The best objective of Dharma practice is to attain the state of Buddhahood ourselves in dependence upon a stainless path of Dharma, and to henceforth act for the benefit of sentient beings. We might wonder, could an ordinary, deluded person like myself could accomplish something like that? If we practice with perseverance we will definitely attain Buddhahood. Why? Because Buddhas beyond number have done it in the past.
            The second result of Dharma practice is that, even before we attain enlightenment, it  will definitely protect us from many sufferings and difficulties while we are still wandering in samsara. Tibetan Dharma practitioners transform bad conditions into spiritual paths, transforming sickness, demons, obstruction, hindrance, and misfortune into conditions conducive to enlightenment. The Dharma we are practicing through study and meditationlove, compassion, perception of non-duality, impermanencewill protect us from delusion and suffering in this lifetime, even if we do not attain enlightenment during this life.
            No matter how many sense pleasures we experience it will not alleviate mental suffering.   Buddha said that the wealthy have greater suffering. They have worries, expectations, fears; extreme mental suffering. Mental happiness, however, cannot not only alleviate physical suffering; it can transform it into the spiritual path. An example is tonglen meditation by which vast virtue is easily created in dependence upon misdeeds, suffering, sickness, etc.
            As for the least result of Dharma practice, even if we do not reach either of the two results mentioned above, our Dharma practice should at least be able to protect us when we encounter extreme hardship. These days many people commit suicide trying to free themselves from such difficulties. It is a great shame if someone who has entered the door of Buddhas teachings takes their own life. If we now familiarize ourselves with the meaning of impermanence, karma, and so on, it will definitely help our mental state when we eventually meet with hardship.

On the ground of holy Dharma
Grow thick forests of compassion
Dazzlingly bright with flowers of wisdom
Fragrance of shunyata wafting everywhere
EH MA HO What marvelous happiness
For those of good fortune who seek Liberation!

In ocean of holy Dharma
Free from waves of concepts
Infinitely deep and vast with wisdom
Realizing blissful, peaceful, emptiness
EH MA HO What marvelous happiness
For those of good fortune who seek Liberation!

In the sky of holy Dharma
Sun of timeless wisdom dawns
Cutting through clouds of ignorance
Shining with light of compassionate bodhicitta
EH MA HO What marvelous happiness
For those of good fortune who seek Liberation!

In the camp of holy Dharma
An army of compassion grows
Killing the enemy, ego-grasping
With the gun of wisdom insight
EH MA HO What marvelous happiness
For those of good fortune who seek Liberation!
   
Khenpo Karten Rinpoche 
writing down what came to mind on the third of December, 2017

English translation by Jampa Tharchin, December 5th, 2017
  

[Hinayana, Mahayana, and Tantrayana

Saturday, October 28, 2017

འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ།

དེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་འདི་ནི་ང་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་མི་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་སྒོམ་ལ་ཡོང་མཁན་མི་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཙམ་ཞིག་འདུག མ་སྒོམ་པའི་གོང་དུ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་སོགས་དཔེ་དང་སྦྱར་བས་གང་ཤེས་བཤད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྒོམ་ཚར་བ་དང་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་བྱས་ནས་མི་མང་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ང་ནི་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་དཔུང་པར་རྐམ་ཁབ་སར་སོང་། སྨན་པས་དཔུང་མགོ་དང་རྒྱབ་གཞུང་སོགས་ལ་ཁབ་རྩག་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ཉིན་ལྟར་སྒོ་རྡུང་མཁན་ཆད་མེད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་སྲུང་གཙིའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ལུས་སྲོལ་འདི་ནི་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུས་ཆེན་འདི་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ནས་མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་མོ་འདིར་དམིགས་བསལ་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ་འདྲེ་གཟུགས་དང་འདྲེ་འབག་སོགས་གཡོགས་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཀྱང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕྲུག་གུ་སྒོ་བརྡུང་རྣམས་མངར་ཟས་འདྲ་མིན་སྟེར་ནས་ཕན་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱང་བྱས།  

Sunday, October 22, 2017

བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཉིན་མོ།

ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དང་དོན་འགྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རང་ཡུལ་ནས་ཁ་བྲལ་ནས་ད་བར་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་མི་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་བཟུང་དགའ་སྐྱོའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཚོར་བས་མནར་ཅིང་། སྐབས་རེར་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནམ་ཐང་དང་རྒྱལ་མཚམས་སོགས་ནས་རྒྱབ་ནས་ཡོང་ཁུངས་དང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡུལ་སོགས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིའི་འཐབ་རའི་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་ཐེངས་མ་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཚད། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་མ་ལེ་ཤ་ནས་དཀོར་ཉུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་མདོའི་བླ་མ་ཞིག་ཁྱི་རྐུན་འོ་ཟོམ་ཁ་མཐུན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཇ་ཚེའི་གྲོགས་པོ་རུ་གྱུར། ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་གནང་ནས་ཉིས་སྟོང་བདུན་ལོར་སྟོབས་ལྡན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་དབྱིན་སྐད་ནོའོ་དང་ཡེ་སེ་གཉིས་ལས་མི་ཤེས་མཁན་འབྲོག་རྒན་ང་གོམས་ཁ་དང་པོ་ཕྱོགས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་བདུན་རིང་ཐོངས་ཆན་ཝེ་ས་ཡོད་པས་ལོ་ལྟར་ཡོངས་ཐེངས་རེར་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཙམ་བསྡད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་ས་གནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་ནས་འགྲོ་སྟངས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་གང་ལེགས་བྱུང་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་བོ་རྐང་པ་ཐོགས་ཚད་འགྲོ་ས་དང་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལྟ་ས་ཡུལ་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་འབྱོར་ལྡན་དཀར་པོའི་མི་རིགས་རྣམས་སྐྱིད་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་འདིར་རང་འཁོས་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་འཛུགས་ཐུབ། ཞོར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཤོག་གུའི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ནས་འབྱོར། ཁ་སང་གི་ཉིན་མོར་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དྲི་བ་བརྒྱ་ཅན་བློ་རྒྱུགས་དང་གཞན་ངག་རྒྱུགས། འབྲི་རྒྱུགས་སོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཁྱིམ་བདག་ཨ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཧར་གྲེའི་དང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་གཉེར་ཟུར་པ་སེ་ཏྲེའི་ཧྥེའི་ནེ། གཞན་དགེ་ཕྲུག་ལིན་ལྗོན་སེན་བཅས་ངེད་བླ་སློབ་བཞི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སན་ཧོ་སེ་ཨ་རིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་། མི་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ནས་བང་ཐོ་སྒུག་འདུག་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཞིག་ནས་ཨང་ཐོ་བླངས་ནས་སྒུག། ཅུང་མ་འགོར་ང་ཡི་མིང་བོས་སོང་བས་ཟུར་ནས་ཨ་རིའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞིག་ནས་འདིར་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟེན་ས་དེར་གཏད་ནས་སོང་། ལག་འཇུ་དང་ཁམས་འདྲི་བྱེད་བཞིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཛུལ། ལས་ཁུངས་ནས་དང་པོར་ལག་གཡས་ནམ་མཁར་བཀྱག་ནས་དེ་རིང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་རྫུན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བླངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དྲི་བ་བཅུ་ལ་ལན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱབ། མཇུག་ཏུ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། འབྲི་རྒྱུགས། བཀླག་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱང་མདོ་འཛིན་མའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བྱས། དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་འཛུམ་མདངས་དང་ལྷན་དབྱིན་སྐད་དུ། ཁུར་འགུ་རྒྱུ་ལེའི་ཤོན། ཁྱེད་རང་ཡིག་ཚད་འཕྲོད་སོང་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་གུས་ཞབས་དང་ལྷན། ཐང་ཁེ་ཡོས་ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་མཚམས་ནས་དམ་འབུལ་བྱེད་ལ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གང་མགྱོགས་ཨ་རིའི་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཆོག་ཚུལ་སོགས་སློབ་སྟོན་གང་མང་བླངས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོང་བས་སློབ་མ་གསུམ་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ང་མཐོང་བ་དང་བློ་བུར་དུ་རྒྱུག་ཡོང་ནས་འཐམ་འཁྱུད་དང་། སྐད་ཅོར། མཆོང་སྡིང་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ཁང་པ་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་ཡོངས་རྫོགས་ནས་ང་ཚོར་ལྟ་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཐུག་པ་འཐུང་ལ་སོང་། ཐུག་པ་འཐུང་བཞིན་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་དེ་བཟང་རབ་དང་ཡག་སོགས་ཁ་བརྡས་ཟ་ཁང་འུར་སྒྲས་བཀང་། ནང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་པ་ལྟར་བན་རྒན་ང་ཡི་མི་ཚེའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སོང་བས་ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོད་ཉལ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་རྒྱ་སོགས་ལ་མཆན་འབྲི་བ་དང་ཁ་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཆད་མེད་རེད་འདུག། 
ཨ་མདོ་བླ་མས་མགྲོན་ཤོག་གཏང་།།
ཨ་ལོའི་སྐད་ལ་མ་བྱང་ཡང་།། 
ཨ་རིའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་འབྱོར།། 
ཨ་ཧོ་དགའ་འོ་སྐྱིད་དོ་རྨད།།

Tuesday, September 26, 2017

བསང་མཆོད་བྱས་པའི་ཉིན་མོ།



དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་ནི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཁར་མེལ་ཝ་ལེས་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་གི་ས་ཆ་རུ་སོང་། ས་ཆའི་དབྱིབས་དང་ཁོར་ཡུག་གནམ་གཤིས་སོགས་གུས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་དང་ཅུང་འདྲ་བོ་འདུག ཉིན་མོ་འདིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ནི་སྔ་དྲོ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ། སེམས་དམིགས་པའི་གནད་ཐབས་དགུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ས་གནས་དེར་སོང་བས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་སླེབས་འདུག དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་ས་ནི་ཟླུམ་གུར་ཆར་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟར་རས་གུར་སྤུས་ལེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རེད་འདུག། ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་རེའི་ཆོ་འམ་ཆོས་མིང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྒྲོན་དང་གཞན་རྒྱུན་ལས་འགའ་ཡིས་གྲ་སྒྲིག་ལ་ཟིང་བཞིན་པའི་སྐབས་ངས་ཀྱང་མཆོད་གཤམས་དང་སླ་ལས་འགའ་ལ་རོགས་པ་བྱས། ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་བསང་གི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོར་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐོག་རི་བོ་བསང་མཆོད་མཉམ་དུ་བཏོན། བསང་ཐབ་ཏུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་བསང་རྫས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་བཏོན། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རི་བོ་བསང་མཆོད་འདི་ལ་བསང་ཆོག་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་སྐད་ཀྱིས་འདོན་མཁན་ཉུང་། ཉིན་རྒྱབ་སེམས་དམིགས་པའི་གནས་ཐབས་དགུ་ལ་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དེའི་ཐོག་ནས་དོན་འགྲེལ་གང་ཤེས་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མཐར་དྲི་བ་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་འབྱོར།

Sunday, September 24, 2017

བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ།

ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་དགུ་ཉིན་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་འཚོགས། དད་ལྡན་མ་ཉི་ཧོང་ཨ་མ་སུས་སིན་ནམ་ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ངེད་གཉིས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆེད་བཅར་ཞུས། བདུན་དང་པོའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ཁང་དུ་འཚོགས་པས་ད་ལོར་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཅར་མཁན་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་ལ་དཔག་ན་མང་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཝེར་ནམ་གཟེན་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་གླས་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་སོ་གྲངས་དང་ལྷན་མཚམས་ལ་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་དབེན་གནས་ལ་བསྐུལ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཅས་ཆོས་ཚན་མ་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་ཆོས་བཤད་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ནི་ས་གནས་འདིར་འཚོགས་ནས་ལོ་བཅུ་པ་དེ་རེད་འདུག ད་བར་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལར་ནི་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་འཁོར་དང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རེ་ཞིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉིན་གསུམ་བར་གསེང་སྐབས་སུ་ང་ནི་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་དང་མི་ཚང་རེ་ལ་གནས་མལ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཇི་དགོས། དེ་ནི་བླ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཚུན་འགྲོག་འདྲིས་སོགས་ཐག་ཉེར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཆེན་པོར་མཐོང་། ཉིན་ཐ་མར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་བང་སྒྲིག་ནས་བླ་སློབ་རྣམས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་རྒན་གོག་ཕལ་མོ་ཆེས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་ལག་ཐལ་མོ་དང་ཁ་གཏག། སེམས་དད་པ། ངག་སྨོན་ཚིག་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག་ཞེས་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་ང་ཡང་དབང་མེད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་བྱུང་། པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་ཅིང་། དགོས་པའི་༧གོང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ་པ་མ་ཟད་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ། ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་སྲིད་ལས་ཀ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། སྤྱི་ཁང་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མིག་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར། 
གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། 



Tuesday, August 22, 2017

གོམས་གཤིས་ངན་པ་བཟང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས།

མི་མ་འདྲ་བ་ལ་གཤིས་ཀ་མ་འདྲ་བ་ངེས་པར་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་བཟང་ངན་དེ་ཉིད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གནས་སྐབས་གྲོགས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་གང་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་། མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་ན་འགྲིག། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་མ་རབས་གཤིས་ངན་དུ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་བློ་ངན་གོམས་བག་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་ངོ་མ་དེ་ནི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་བཟང་པོ་ཡིན་ཅེས་ཚན་རིག་པས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། ཚེ། ལྟ་བ། ཉོན་མོངས། སེམས་ཅན། དུས་སྙིགས་མ་བཅས་ཡིན།  དུས་བསྐལ་ངན་པ་འདིར་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཡི་རང་གཤིས་ལྷན་སྐྱེས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་འཁོར་ཡུག་དང་ཚན་རྩལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲན་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ངན་པ་ནི། རང་ཉིད་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པ་དང་། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ། བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་བཅོས་ལས་སླ་བོ་ཡིན། ལར་ནི་ངས་དེ་རིང་འདིར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ཚང་མར་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་སྐབས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གཞན་སྐྱོན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་། རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ལྟར་རང་སྐྱོན་མཐོང་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་མི་དགོས་བསམ་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་རྒྱུ་ལ་མཐའ་མེད། སེམས་ངན་པ་ལང་ཤོར་སྡུག་ཤོས་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་དང་མཉམ་དུ་སླེབས་ནས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཤི་རྨས་ཚབ་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་བར་ཐར་དུས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་འདི་རེད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དམག་དཔོན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་ལྟ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་གཏང་ང་རང་ཚོ་ལམ་ནོར་གཡང་སའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཚར་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་བྱས་ན་ཕྱི་དྲགས་མེད། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ངོ་མ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་པ་དང་ལམ་ནོར་བ་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་བདམས་ག་གང་ཡང་མེད། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཅི་ཐུབ་དང་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རང་ལས་མ་གཏོགས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ། ཆོག་ཤེས། དམན་ས་བཟུང་བ། སྦྱིན་གཏོང་། བཟོད་པ་སོགས་ཡ་རབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དམ་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ།


བློ་ངན་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ།།
ངན་གོམས་འདི་ལ་བཅོས་སུ་མེད།།
འོན་ཀྱང་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པ་ན།།
མི་འགྲུབ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད།།


བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་དང་།།
བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཞེས་གསུངས།།
རང་གིས་རང་ཉིད་འདུལ་བ་ལས།།
གཞན་གང་ཞིག་གིས་འདུལ་མི་ནུས།།


དང་པོ་རང་གི་སྤྱོད་པར་བརྟག།།
དེ་ནས་གཞན་ལ་གྲོས་འདེབས་བྱ།།
གཞན་ངོ་མཐོང་བྱེད་མིག་ཡོད་ཀྱང་།
རང་ངོ་མཐོང་བྱེད་མེ་ལོང་དགོས།།


བཤད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་མིན།།
རང་ཉིད་རང་གིས་འཚོ་བ་དང་།།
སྒོ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་མཐུན་ན།།
དེ་ནི་ངེས་པར་མཁས་པ་ཡིན།།


གནས་སྐབས་ཆོས་ཁྲིད་ཞིག་གི་དགོས་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་2017-8-3 ལ་བྲིས།།









Saturday, August 19, 2017

Transforming Bad Habits Into Good Ones

Transforming Bad Habits Into Good Ones


Different people certainly have different personalities and tendencies. In general, people’s habits arise due to the conditioning of the culture of their country, their religion, the kind of friends they associate with, and so on. Whatever a person’s disposition or personality, it makes no difference; since it is their own personality, they don’t have to change it. If someone has fallen into bad habits or addiction, however, they always can, and should make a change. Bad habits arise because of getting used to negative intentions. These mental inclinations are only temporary, however; even some scientists have been asserting that the original nature of people is kind and good.
Yet, we live in a time of five degenerations. What are the five? That of lifespan, view, delusion, beings, and times. In these difficult times of great progress in science and technology the natural goodness of people can get caught up in negative directions of thought and action that harm the environment and are oppressive to others. In particular, the negative aspects of people’s personalities arise through such factors as having narrow minded attitudes, associating with negative friends over extended periods of time, not having the care of a loving parent, and so on.
Now, in speaking about bad habits, I am not thinking of myself as someone who has only good qualities! I am like you in having many samsaric problems. I will say something I know, however, as a reminder. I think it is beneficial to sometimes get a reminder from another person.
There is a saying: ‘We see faults of others with our eyes, but don’t see our own faults!’ Accordingly, it is very difficult for us to see our own faults. Many people feel, ‘I am good. I don’t need to correct or improve myself.’ They may think that, but until we become a fully enlightened being, there is no end to the improvements we can make in ourselves.
The main harmful state of mind that we have become addicted to is ignorance. It is like a general who has led us into battle along with an army of the five poisonous delusions, and following our five senses, we have become seriously and fatally wounded in our body and mind, and fall into endless difficulties. Buddhas and Bodhisattvas, on the other hand, destroy the army-general of ignorance with wisdom awareness and follow the five transcendent wisdoms, by which they have now already attained a state of unexcelled permanent bliss and peace.
Although we have followed a wrong path and fallen over a cliff, it is still not too late for us to realize it and reverse our mistake. The real method to reverse our faulty ways is to identify and acknowledge our mistakes and correct them; there is no other way. Think, ‘From now on I’ll use my mind as much as I can for positive purposes, ways that bring happiness to myself and others; and I must strive to develop the wisdom awareness that is the remedy to confusion and ignorance.’
The way to do this is holy Dharma, there is no other way. All good conduct is shown by the path of Dharma. Non-violence toward others, love and compassion, contentment, humility, generosity, patience, and so on, all good ways of being are revealed in Dharma. The more you study Dharma, hear it and contemplate it, the more you can follow its sublime, noble ways.


Tightly wound imprints of negative minds
Make it impossible to change bad habits.
But, when you practice with effort,
There is nothing you can’t accomplish.


[Buddha] said, I am my own protector
And I am my own enemy.
Other than conquering myself,
No one else can subdue me.


First check your own conduct.
Then counsel others.
We have eyes to see others’ faces
But need a mirror to see our own.


Just knowing how to explain doesn’t make a master
If you can support yourself and keep
Your body, speech, and mind in line with Dharma,
Then you are definitely a true master.


For temporary appointment to a Dharma throne, Khenpo Karten wrote this on August 3rd, 2017

translation Jampa Tharchin

Sunday, July 30, 2017

སློབ་མ་ཞིག་དང་ཆོས་གཏམ་བྱས་པ།

འདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་སློབ་མ་འགའ་ཆེར་བཅར་གྱིས་ཡང་སྐྱར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཐེངས་གཉིས་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ལས་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཤོག་ཛར་རེ་བཟུང་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་ཚང་སྒོ་བརྡུང་བྱེད་ཅིང་ང་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་བཤད་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་འདི་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། གཡག་གདང་ལ་བཏགས་ན་གོང་ཚད་མི་ཡིས་རྒྱབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་དང་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བན་རྒན་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འཚང་ཁ་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག

གང་ལྟར་མི་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེས་ང་ལ་སེམས་འགུལ་ཚད་མེད་ཅིག་ཐེབས་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྩ་བ་མོས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ངས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་ཁྲིད་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན།

Thursday, July 6, 2017

ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་ཉིན་མོའི་ཚོར་སྣང་།


དེ་རིང་ནི་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་ཉིན་མོ་རེད། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཡོངས་ལ་རང་དབང་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ནས་སྡོམ་ཚིག་རྒྱབ་ཡོད། ང་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་གྱི་དུས་ཟིང་དེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་རང་དབང་གི་བདེ་བ་རླག་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་ཡོད། འདས་པའི་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་མོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་དངོས་སུ་མྱོང་ཚོར་གྱིས་སྐྱ་སེར་དྲག་ཞན་མེད་པར་མི་ཚང་མར་རང་དབང་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། ༡༩༩༧ ལོར་ཕ་གཞིས། མི་ཚང་། སྡེ་དགོན། བླ་མ། ཆོས་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཞིང་ཚ་བའི་ལུང་པར་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་ལོ་འགའ་འཚོ་དགོས་བྱུང་། སྟོང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོར་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིར་སྐྱབས་བཅོལ་མགོ་གཏགས་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ཅིང་། བཙན་གནོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ནི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ང་ནང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་འོག་ལས་བཅིངས་གྲོལ་ཐོབ་ནས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་ཏག་ཏག་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་འདི་ངས་ཀྱང་སྲུང་བརྩི་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱས་ནས་སྐར་མས་བཀང་བའི་རྒྱལ་དར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འཕྲེད་སླང་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལུང་པར་བསྡད་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁུར་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་མ་ཟད་ལོ་མཇུག་འདིར་ང་ཡང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ལུང་པ་འདིར་སླེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ངོ་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དཔེར་ན་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ Everyone must follow the law.Leaders must obey the law.Govermment must obey the law.No one is above the law.རྩ་ཁྲིམས་ཨང་བཅུ་པའི་ནང་། you can practice any religion,or not practice a religion.རྩ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གང་ལྟར་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒོད་པོའི་གཉའ་གནོན། སྡེ་བའི་དཔུང་ངོམས། བཙན་པོའི་ཐུབ་ཚོད་སོགས་གཟེད་མ་དགོས་པར་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ། ཁྱེད་ཁ་ལུས་རླུང་རྟ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། ཁྱེད་རྒྱལ་ལོ། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།   

Sunday, June 18, 2017

ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་སྐོར་གླེང་བ།

ཁ་རྩང་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཞོགས་པ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཐུན་བཟུང་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་བསྡད། ཉིན་མོ་དེར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ། སྐུ་མཁྱེན་སུན་པོ་མ་བཟོ། Please do not disturb! ཞེས་པའི་སྦྱར་བྱང་དེ་སྒོ་ངོས་སུ་འགེལ་རྒྱུ་རྦད་དེ་རྗེད་འདུག། ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་སྒོ་བརྡུང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་འདོན་སྐབས་སུ་སྒོ་ངོས་སུ་སྦྱར་བྱང་ཡོད་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སྒོ་བརྡུང་མཁན་ཉུང་། གལ་སྲིད་བརྡུང་ཡང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་རིང་ནི་ཅི་ཆ་མེད་པར་སྒོ་བརྡུང་བྱུང་། སྒོ་མི་འབྱེད་བསམ་ནས་ཨུ་ཚུགས་སུ་བསྡད་ཀྱང་ཡང་སྐྱར་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། སྒོ་ཕྱེས་པས་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལྟས་ཚོད་ལ་བུད་མེད་མོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་འདྲེས་མ་ལྟ་བུ་གཟབ་འཆོར་གྱིས་རྒྱན་པ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ངས་འདི་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། ང་ལ་ཅ་ལག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་ཁྱེད་རང་དགོས་སམ་ཟེར། ཅ་དངོས་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེད་ཟེར། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ནས་ལག་པ་བཟེད་དུས་མོ་རང་ནས་བཞད་མོ་དང་སྦྲག་པར་དེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་ང་ཡི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ནས་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་ཟེར། ངེད་གཉིས་པར་ཁུར་ལ་མཉམ་དུ་སོང་རླངས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ཤོག་སྒམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་པར་དེ་བཅུག་འདུག། པར་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་རས་ཐང་དུ་བཟོས་ནས་ཤིང་ངོས་སུ་སྦྱར་འདུག། པར་དེ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ང་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་སོང་པར་དེའི་ནང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཛད་ཆེན་ཁག་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག ལྷ་བཟོའི་ཕྱག་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཉམས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཤ་དང་ཞལ་རས་ན་བཟའ་སོགས་ཚང་མ་གསེར་དང་མཚལ་བྲིས་ཁོ་ན་རེད་འདུག ཉིན་མོ་དེ་ནི་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ང་ཡི་བླ་བཟའ་རེད། ཉིན་རྗེས་མར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐ་མའི་མཛད་སྒོ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་དང་ཚོགས་མཆོད་མཇུག་ཏུ་ཐར་རྒྱན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་རྒྱུའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁེལ་ཡོད།  སྤྱིར་གཏང་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་ཁ་སང་གི་བླ་མའི་སྐུ་ཐང་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོ་འདིར་འབྱོར་སྟངས་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་མི་གཏོང་ཁག་མེད་གྱུར། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་པར་སྤྲད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དེའི་མིང་དང་ཁ་བྱང་སོགས་སྐད་ཆ་གང་ཡང་འདྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ལར་བུད་མེད་དེའང་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག།
དེ་རིང་གི་པར་ཡོངས་སྟངས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན་ལོ་གཉིས་གོངLos Angeles སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་བཅུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གཙོས་སློབ་མ་འགའ་དང་མཉམ་ཆེར་བཅར་ཞུ་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། མི་གྲངས་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུངས་སྐར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསུས། དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཕ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་། མ་ཟད་གུས་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་མཁན་པོ་དེང་སང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་བདེ་མོ་ཁམས་འདྲི་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སྐྱོང་བ་ལྟར་གདན་སའི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གུས་པ་ལའང་བརྩེ་གཟིགས་ཆེ་ཙམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་སོང་། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་དང་ལྷག་པར་དགེ་འདུན་པའི་མིང་ཁུར་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ལྷག་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྨས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མི་ཉན་ཚུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་གྲུབ་དང་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་འཆད་དགོས་ཚུལ་དཔེར་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལྟ་བུ་སོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་གྱིས་གུས་པར་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་བཞིན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོང་། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་གསར་པ་ཡིན་སྟབས་གནས་སྐབས་རིང་གཞུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་བསམ་པའི་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཉིན་མ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཧར་སྒྲིའི་ལ་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་གསུངས་པ་རྣམས་བཤད་ཅིང་ངས་གང་མགྱོགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉིན་མོ་དེ་ནས་སེམས་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་དེར་རྟེན་ཁ་སང་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐང་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐར་རྒྱན་ལག་ཁྱེར་གྱི་མཛད་སྒོ་ཉིན་མོ་ཏག་ཏག་འབྱོར་བ་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་རང་འགྲིག་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་ལྟར་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བན་རྒན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་བྱུང་ན་མ་འོངས་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དང་མ་ཟད་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།  ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྱི་དང་སྒེར་གང་ཐད་ནས་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྩོད་དུས་ཀྱི་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དུས་རབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་གཡོ་ཟོལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། གསོལ་བ་ང་ཡིས་མི་འདེབས་ན་སུ་ཡིས་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན་སུ་ཡིས་གཟིགས། གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་འདིར་སྦར་འཇུ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབས་ཞིང་བླ་མས་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་འགྲུབ་རྟགས་ངོ་མ་ཞིག་རེད་བསམ།




Saturday, June 17, 2017

His Holiness Came to the Thargyen Ceremony.

Last Tuesday, there was a knock on my door.  A woman appeared and said she had something to give me.  I was in the middle of my practice and usually do not open my door to anyone during my morning practice.  She said she had a picture of His Holiness the Dalai Lama to give me.  I assumed it would be just a picture but she described that it was no ordinary picture and that I should go to her car to get it with her.  When we went to her car, it was a very big and beautiful Thangka – a hand-painted Tibetan art, depicting the life of His Holiness.  It was indeed an extraordinary Thangka made of fine material and a great work of art.

I was happy, in fact joyous beyond expression.  The woman explained a few reasons why she gave it to me but I did not understand everything.  The day was Tuesday and it was my soul day.  There is a saying that fruition happens on a soul day.

The following day, Wednesday, was the day we had planned to celebrate the completion of 21 month-long study of Thargyen, a text by the immeasurable Gampopa.  We offered certificates to all the students who completed the study of this text.  Wednesday is also His Holiness’ soul day and Tuesday being my soul day, it felt extremely auspicious to be the soul days of both lama and student and to receive the Thangka of His Holiness. 

I do not have much knowledge and practice but the little I have is because of my root teachers, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche and His Holiness the Dalai Lama, the embodiment of Chenrezig.  With utmost conviction, I have the deepest reverence in my heart for both these two root gurus

When I look back and reason why this Thangka came to me, a year and nine months ago, I attended His Holiness the Dalai Lama’s 80th birthday celebration in Los Angeles.  At the gathering, amongst thousands of attendees, His Holiness, with great compassion, looked specifically at a few of us lamas and monks, and spoke to us.  I felt like he spoke to me and was deeply affected by it.  He said that when we teach, especially to non-Tibetans, we must offer the best and quality teachings with the purest motivation for the benefit of the students.   He stressed that if teaching are reduced to business and mere mundane samsaric activity, it will do more harm than good.  Personally, I resonated strongly to this advice.   Usually, His Holiness always gives us compassionate advice but this affected me very much as tears flowed from my eyes. 

A few days after returning from that event, we started the Dhakpoe Thargyen class.  In keeping with his advice, there isn’t a more quality teaching than the teachings of Dhakpoe Thargyen and so I decided to teach this text. 

It was extremely auspicious to receive the wonderful Thangka of His Holiness a day before the concluding ceremony of the Thargyen teachings.  Everything seemed to fall in place without any preparation.   This cause and effect cannot be explained.  Receiving the Thangka, felt like His Holiness is not only looking upon me from afar with his great compassionate and wisdom eyes, but he, for fact, came to the Thargyen conclusion ceremony. 

As the Kagyupa Lama saying goes, if the son has devotion, lama is completely impartial and never far away.  Of all my practices, my main practice is Guru Yoga and that day felt like an extraordinary ripening of samaya of my Guru Yoga practice. 

I truly felt a sense of conviction that His Holiness is a manifestation of the great masters of all Buddhist traditions.


The auspiciousness of all this is beyond expression.

Friday, June 2, 2017

བྷོ་སི་ཊོན་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་།

འདས་ལོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མིའི་ཆེད་དང་། མ་ཟད་ས་གནས་འདིར་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཆོས་བཤད་འགའ་ཡི་ཞོར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཝི་སི་ཀོན་སེའུ་རྒྱལ་ས་Madison ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ཆོས་སྐབས་སུ་ངོ་ཤེས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཤིང་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཟེར། ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་མཁན་ཡིན་ཀྱང་ཁོ་རང་ནང་གི་ཉམས་ལེན་ཚང་མ་ནང་ཆོས་ཡིན།  དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་ནས་ས་གནས་འདིར་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁོ་རང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་church ནང་དུ་ང་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཀརྨ་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ནས་བོད་པའི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནང་མི་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་མི་བརྒྱས་ཁ་ཟས་རག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྐད་འདུག ལོ་འགའ་ཡི་གོང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཅུང་མོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་སྟེས་དབང་གིས་རོ་སྔས་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་མི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱག་མཁན་དང་བདུན་ཚིག་ཞེ་དགུའི་བླ་མ་ནི་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གཙི་སྲོལ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་མི་འདི་ནི་ཆོས་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གཡར་པོའི་ལུང་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སེམས་བཟང་། ཡ་རབས། ཚུགས་ཐུབ། མེད་ན་ཐབས་མེད་མི་ཚང་གི་ཨ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ཆོས་པ། སེམས་བཟང་། དྲང་པོ། ཁ་ཐུག། ཧ་ཅང་སེམས་པ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་ནང་མི་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་བཟང་ཡ་རབས་ཤ་སྟག་རེད་འདུག བུ་མོ་བསྟན་ལྷའི་བུ་ཆུང་བློ་རྣམ་ནི་ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་ཕྱིན་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཆོད་ཆས་དང་ཐང་སྐུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ལྷག་པར་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བཀྲོལ་རྒྱུ་དང་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཁོ་རང་གི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད་འདུག། ང་ནི་སྤྱིར་ཕ་ས་དང་ལྷག་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཨ་རི་སོགས་གཡར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་མང་དག་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ནི་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་མི་ཚང་འདིའི་ནང་དུ་ག་དུས་སླེབས་ཀྱང་ཕྱི་སྡོད་གཡར་པོའི་ལུང་པར་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཟས་བྲོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁ་ལ་ཞིམ། འགྲོ་ཁར་དབྱར་རྒུན་གྱི་དངུལ་ལེན་དང་སྟོད་ཐུང་མ་ཟད་ལོ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གནས་སྐོར་སྐབས་སུ་ཉོས་པའི་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བ་ལག་འཁོར་སོགས་རྔན་པ་ཁྱོག་ཚད་གནང་། མི་ཡི་རིན་ཐང་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངས་ནི་མི་ཚང་འདིར་ང་ཡི་བརྩེ་བ་ཡོད་ཚད་དེ་དྲིན་བཟོའི་ཆེད་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་།
ལོ་རེ་ཐེངས་མ་རེ་མཉམ་འཛོམས་སྐབས་སུ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་འདིས་ཟས་གོས་གནས་མལ་དང་ཕར་བསྐྱལ་ཚུར་ལེན་སོགས་བཅོས་མིན་གྱི་དུང་སེམས་དང་སྦྲག་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།། ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་གཉིས་གཙོས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ངས་སྨོན་ཚིག་འདིས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན། 

།གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། 
།ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག

།ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག 
།བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། 



Tuesday, May 30, 2017

བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་མཐོ་སློབ་ནས་ཐོན་པ།

ང་ཡི་གཅེན་པོ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། ང་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་རྗེས་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་རྒྱ་གར་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭར་འཇོག་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ནི་མི་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་ང་རང་ཚོད་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་བསམ། སྤྱིར་གཏང་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་འདི་ཡུལ་འབྲོག་འདྲེས་མ་ཞིག་ཡིན་ཕྲུ་གུ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ས་མེད་ཅིང་ན་ཆུང་ཕྲུ་གུ་ཕལ་མོ་ཆེ། ར་ལུག་གི་རྫི་བོ་དང་། རྩྭ་འཐུ། ཤིང་འབུད་སོགས་བྱེད། སེམས་སྐྱོ་འོས་པ་ཞིག་ལ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་མི་ཚེ་ནི་རྐང་བཞིའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡོད། གང་འཚམས་རྗེས་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་པོའི་ཨ་མར་གྱུར་ནས་རྒས་མ་རན་གོང་ནས་རྒས། ན་མ་རན་གོང་ནས་ན། ཤི་མ་རན་གོང་ནས་ཤི་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ཉིད་བོད་ས་འགའ་ཤས་ལ་དངོས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད།
དེར་རྟེན་ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་གཉིས་༢༠༠༠་ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བླངས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་འོག་མ་ཡུམ་རྦིར་སུས་ཇ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་བུ་མོ་གཉིས་ནས་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་ལོ་རེ་བཞིན་འཛིན་རིམ་རྣམས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་འཕར་ནས་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་རྡི་ར་དུན་སི་ལ་ཀུའི་སློབ་གྲྭའི་རྩེ་ཕུད་གྲས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབུ་ནག་གྱང་ལ་འཛེགས་པ་བཞིན་༢༠༡༠་ལོར་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཨང་རིམ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ནས་བོད་གཞུང་རང་ནས་ལག་ཁྱེར་དང་ལམ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་སོང་གཏང་ནས་༢༠༡༡་ལོར་དབྱིན་ལན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནང་དུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཆེད་གཏོང་གནང་། དབྱིན་ལན་ལ་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་སྦྱོང་འོག་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་pennsylvania ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མཐོ་སློབ་Bucknell University ལ་སློབ་ཡོན་མ་དགོས་པར་རིན་མེད་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ། Scholarship མོ་རང་གི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་སློབ་ཚན་ནི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་སྨན་གྱི་སྐོར་རེད། psychology and pre-med ནང་མི་དང་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ས་མཐར་འཁྱར་བའི་གསར་འབྱོར་ཉམས་ཆུང་བུ་མོ་ཞིག་ནས་རྡ་སའི་སྐུ་དྲག་དང་འབྱོར་ལྡན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་གྱིས་མཚོ་གླང་གིས་དར་གཤགས་པ་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཡོན་སྐར་མ་གཅིག་མ་དགོས་པར་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་་ཅིང་ཤེས་ཡོན་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནི་དེང་སང་བཤད་ལ་དགའ་བའི་མི་འགའ་ཞིག་ནས་རྡ་སའི་བོད་གཞུང་འདིར་སྐུ་དྲག་དང་རྒྱུ་ཆེན་ལྟག་སྒོ་སོགས་ལས་ཉམ་ཆུང་གསར་འབྱོར་བོད་ཕྲུག་རྣམས་མི་གྲལ་དུ་འཇོག་གི་མེད་པའི་གཏམ་སྙོགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྫུན་རྐུབ་རྟོལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་བུ་མོ་བདེ་ཆེན་ལ་སྔུན་ནས་བསུ་མ་དང་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར་མཁན་ནི་མོ་རང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་། བརྩོན་འགྲུས། ལྷག་བསམ་བཅས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། 
སྤྱིར་གཏང་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་འདིའི་Bucknell University སློབ་ཡོན་དཀྱུས་མ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཡིན་སྐད། ལོ་བཞིའི་རིང་སྡོམ་པས་ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ཞིག་རེད་འདུག སློབ་ཡོན་མ་དགོས་པར་སློབ་གྲྭ྄་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་མ་རྨི་ལམ་རང་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཚ་མོ་རང་ཉིད་ནས་དཀའ་བས་ཁྱད་བསད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་ལྡིང་ཁྲིའི་སྒང་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྒྲིག་ཆས་དང་འཐོབ་ཞྭ་སོགས་གྱོན་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ནས་རེ་རེ་བཞིན་མིང་འབོད། ལྡིང་ཁྲིའི་ཞབས་སུ་འཁོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་འབོད་དང་ལག་གཡུགས་སོགས་བྱེད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་གཏན་གཏན་སེམས་ནང་ལ་ཚོར་བ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག དེ་རིང་འདིར་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དེ་ཇི་ཙམ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། ང་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཁྱེར་སོ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་ཕ་མ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་སྟབས་སྐབས་རེར་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་ཕྲན་བུ་རེ་ཡོང་གི་འདུག ལར་ནི་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་རེ་ལྟོས་དང་བརྩི་མཐོང་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གང་ཟེར་རྣ་བས་ཉན་ཅིང་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་མི་ཚང་འདི་འདྲ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཚེ་ལྷག་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་དུ་བྱེད་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་ནི་རྡོ་རྐོས་ཀྱི་རི་མོ་ལྟར་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་མེད།  ང་ནི་གཟའ་ཟླ་མེད་པའི་ཕ་རྒན་ལྟར་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་སྤུན་མཆེད་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ནས་བཟུང་ད་བར་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་རོགས་རམ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཡི་ལས་འགན་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་ཡོད། ང་ལ་དེང་སང་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལྟར་གསེར་འཕྲུ་རྒྱ་ཕིག་ཅན་གྱི་དགོན་པའི་བདག་པོ་དང་འཁོར་སློབ་སྟོང་ཕྲག་གིས་སྐོར་བའི་མིང་དང་གོ་ས་ཡོད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ང་ནི་རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ནང་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བས་སྐྱོང་ནས་ལུགས་གཉིས་གང་གིས་ཐད་ནས་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་བྱ་དང་ཁ་ད་སོགས་བྱེད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཛའ་གྲོགས་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་དེ་རིང་ངས་དཀའ་བས་བསྐྱངས་བའི་འབྲས་བུ་རུལ་སུང་དུ་མ་སོང་བའི་མ་འོང་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ངོ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་བན་རྒན་ང་བློ་བདེའི་ངང་གནས་ཡོད།  ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་ནི་སློབ་སྦྱོང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུགས་གཉིས་གང་ཐད་ནས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། མཐོ་སློབ་འདིའི་ནང་བོད་རིགས་མོ་རང་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང་ལོ་ལྟར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲག་དང་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་གཙི་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་ལགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ངང་འགྲུབ་ཅིང་ཕྱི་སྡོད་གཡར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་གནས་པའི་ངེད་ཚ་ཞང་རྣམས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་འཛོམས་འོག། ཚེ་ལྷག་གང་ཡོད་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་གནས་ཐུབ་པ་དང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རང་རེའི་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་གཞི་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་བཅས་ཚ་མོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྐྱར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཡོད། ཚེ་རིང་།