Monday, September 20, 2021

Three Recent Heartbreaking Incidents from inside Tibet

In this blog, I want to share three recent heartbreaking incidents that took place inside Tibet:

1) Every year, Tibetan children are released from school for two months for their summer holiday, and these students then return home to their parents. As one would expect, children coming home for the summer are excited and happy to spend time with their parents, and the parents themselves are very happy to have their sons and daughters back home with them. With their children gone for most of the year, parents make an effort to teach them the Tibetan language and familiarize them with their culture. During this summer break, parents take their children to visit local monasteries and immerse them in their Tibetan culture. Moreover, with Chinese language as the medium of instruction at school, parents prioritize sending their children to special Tibetan language classes if and when these courses are available in their locality. Summer break is really the only chance for these children to become acquainted with the Tibetan culture, to learn the Tibetan language, and to immerse themselves in Tibetan Buddhism by doing things such as visiting monasteries and meeting Tibetan monks and Lamas.

Being aware of the Tibetan parents’ initiatives to educate their children and inculcate Tibetan values, the Chinese authorities forced school children to register for a military training program during their summer holiday.  Recently, in the area of Kongpo Dhaksum Tso, children between the ages of 8 and 16 were recruited by the local Chinese authorities to register for a training camp focused on the study and use of arms. Most of the children from this region attend schools in Lhasa because of the location’s close proximity to the capital.

When children came home for their summer holiday, they were rounded up and forcefully enrolled in this new training program.  Never having been trained to use arms before and forced to attend this camp, the children were extremely disturbed. If they refused to participate in this program, they were threatened with expulsion from their school in Lhasa and taken away from their parents.  Refusing to participate also meant that they would fail in school despite having good grades. During the arms training, children were brainwashed and fed with the Communist Chinese government propaganda that the Chinese leaders like Mao Zedong and Xi Jinping benefited Tibet greatly and also implied that Dharma practice is primitive and obsolete. Nevertheless, these children had no choice at all and were forced to attend this program. The summer holiday being the only time to be home, this was extremely difficult for both the children and their parents. Being one of the few times that they were able to spend time together, parents and children were heartbroken. 

Yarchen Gar before demolition
2) The Chinese authorities have always used force upon the Tibetan people.  About four years ago, thousands of monks and nuns who resided at Yarchen Gar were forced to leave their home and spiritual community. Yarchen Gar was a community of around 18,000 monks and nuns who came from the surrounding regions and lived in their humble dwellings for over 15 years. Originally just a small retreat center, Yarchen Gar evolved into one of the most famous centers of the Nyingma tradition. Residents’ only purpose while living there was to learn and practice Dharma. As is well known, the Chinese government does not approve of any kind of religion, particularly Tibetan Buddhism. Additionally, in communities such as Yarchen Gar, which centers around the practice of Dharma, the Chinese government is quite fearful; with many young monks and nuns staying in the same place, these types of communities are more likely to cultivate and foster political activities and revolutionary developments for Tibetan independence. Historically, such movements have often come from similar environments. Subsequently, all their dwellings were bulldozed, and they had no opportunity to even take their belongings. Monks and nuns were forced to disrobe, and many committed suicide.  Under duress of the Chinese government, about 300 nuns were stripped of their monastic robes and forced to sing praises of the Chinese government and their leaders. 

Yarchen Gar after demolition

3) In the Kanzu region of Tibet, the revered Khamar Gonpa, a Sakya monastery which was renovated after its complete destruction in 1959, was forced to shut down.  Many lamas and monks from the monastery provided support to the local communities that did not please the Chinese authorities. During COVID-19 pandemic, many people, both Tibetan and Chinese, turned to the monastery for support in their time of need. The Chinese government may have seen this as a form of competition and antagonism, and may have been concerned that people’s minds were beginning to change. This monastery was home to over 400 monks, and the Chinese authorities ordered all the monks to disrobe right away. In one video clip, I saw a monk attempting to commit suicide in that very monastery. Here is a link to the video; please be advised, it is very sad and difficult to watch:

Monks being forced to leave the monastery

With such atrocities still happening inside Tibet, I cannot bear to live with my eyes and ears closed.  It is time that we stand up for truth and justice to prevail inside Tibet.  I hate to add more sad news to the current plight of the world, but the truth must be told and heard by the global community outside Tibet.  As His Holiness the Dalai Lama has always championed truth and democracy, if you are a supporter of truth and justice, I plead with every one of you to support our cause and stand in solidarity with the Tibetans people inside Tibet.

I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this message in September of 2021 in order to raise awareness of the atrocities committed in Tibet and the plight of the Tibetan people. This blog was translated and transcribed by Dechen Baltso, through a series of conversations and audio recorded messages, and further edited by my student, Karma Choeying.



Wednesday, August 25, 2021

short story of Nanda གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།

གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། 

༅༅། རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་བཏུས། 
སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུནྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤོག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུན་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་དང་པུནྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱང་ངན་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ད་ེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 

I am currently reading through the English translation of 'The Words of my Perfect Teacher' by Patrul Rinpoche. I am doing this in order to practice and improve my English, and also to compare the English version with the original text in Tibetan. Here, I've included a short story from the chapter on the defects of samsara. In this story, Patrul Rinpoche retells the account of Nanda, Lord Buddha Shakymuni’s cousin, who was very attached to his beautiful wife and found it difficult to pursue monastic life:


Nanda, Lord Buddha’s cousin, was very attached to his wife and did not want to renounce the world. Even though, by skillful means, Lord Buddha persuaded him to enter the Dharma and become a monk, he did not follow the precepts. He was about to run away, when the Buddha miraculously transported him to the top of a snow mountain and showed him a one-eyed monkey. The Buddha asked Nanda, “Which do you find more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?”


“My wife,” replied Nanda, “a hundred or thousand times more!”


“Good,” replied the Buddha, “now let us go to the realm of the gods.”


When they arrived, the Buddha sat down and told Nanda to go and have a look around. Each god lived in his own palace, surrounded by many young goddesses, and enjoyed inconceivable pleasure, happiness, and abundance. However, there was one palace with numerous goddesses but no god. 


Nanda asked why, and was told, “In the realm of the humans, there is a man called Nanda, the cousin of the Buddha, who is following monastic discipline. This action will lead him to be reborn among the gods, and this palace will then be his.”


Nanda was overjoyed. He went back to the Buddha who asked him, “Did you see the gods’ realm?” 


“I certainly did!” replied Nanda.


The Buddha said, “Good. Which do you find more beautiful, your wife or the young goddesses?”


“The daughters of the gods are much more beautiful,” replied Nanda; “indeed, their beauty surpasses that of Pundarika by as much as her beauty surpasses that of the one-eyed monkey we saw before.”


Once back on earth, Nanda observed monastic discipline perfectly. Then the Buddha addressed the monks: “Nanda has renounced worldly life in order to be reborn in the divine realms, but all of you have become monks in order to go beyond suffering. You and he are not on the same path. Do not talk to him anymore. Do not be intimate with him. Do not even sit on the same seat as him!”


All the monks obeyed, and Nanda was very upset. He thought, “Ananda is my young brother; at least he will still have some affection for me.” But when he went to see his brother, Ananda got up from the seat and moved away. Nanda asked him why, and Ananda told him what the Buddha had said. Nanda was heartbroken.


At last the Buddha came to him and said, “Nanda, will you come to see the hells?” Nanda agreed, and the Buddha transported them both there with his miraculous powers. The Buddha then said, “Go and look around.”


So Nanda set off to explore, visiting all the realms of hell, until in one place he came across an empty pot with a blazing fire crackling inside and a large number of the Lord of Death’s henchmen all around. He asked them why there was no one in the pot.


“There is a young cousin of the Buddha called Nanda,” they replied, “who is practicing monastic discipline with the intention of being reborn as a god. After enjoying the happiness of a celestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.”


Nanda was terrified. He returned, and thought things over. To be born amongst the gods in the future and then to end up in the hell realms made no sense, so he developed a real determination to seek freedom from samsara. Having seen the hells with his own eyes, he never did anything that transgressed the precepts even slightly, and the Buddha extolled him as the disciple with the best control over the sense-doors. 


We do not need to go so far as to see the hells with our own eyes. A simple picture is enough to frighten us and reinforce our desire for liberation. It is for this reason that the Buddha asked that the five-fold wheel representing samsara be drawn at the doors of the Sangha’s assembly halls. As Lord Nagarjuna said:


If just to see pictures of the hells, to hear descriptions,

Or to read and think about them brings you such terror,

What will you do when you experience there

The full, inexorable effects of your actions?


Reflect, therefore, on all the different kinds of suffering in samsara. From the depth of your heart, turn away from all the ordinary goals of this life. Unless you give up worldly activities completely, whatever Dharma you may claim to be practicing will not be the real thing. 

Thursday, August 19, 2021

ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལྔ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མོ།


ང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ། ནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
གང་ལྟར་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གོང་ང་ཡི་ཨ་མ་ལ་རིགས་གནས་གསར་རྗེའི་འཐབ་རྩོད་སྐབས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་མུག་ཤི་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་དུས་ཟིང་གི་དབང་གིས་༼མི་འགི་ཚང་༽ནང་མི་རྣམས་ཀྱང་བྱེའུ་ཚང་ཁྲ་ཡིས་སྟོར་བ་ནང་བཞིན་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན། མི་འགི་ཚང་གི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནད་མུག་དང་། བཙོན་འཇུག། རྡུང་རྡེག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་གུས་པའི་ཨ་མར་སྤུན་མཆེད་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨང་རིམ་བཞི་པ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། སྐྱེས་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲུ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨ་མ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཨ་མེད་ན་སྲུ་མོས་མ་ཚབ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཨ་ཁུའི་ཕ་ཚབ་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྐྱོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་གྱུར་ཡོད། ང་ཡི་ཕ་ནི་ཚེ་སྟོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་སྨད་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་མིའི་སོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མི་བྱེད། 
གང་ལྟར་ཀྱང་སྲུ་མོ་རེ་ལ་ནང་མི་རེ་ཡོད། མ་ཟད་ད་རེས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽དང་། ལོ་གསུམ་གོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གཉིས་ནང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། ང་ཡི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་མིའི་འཚོ་གོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་བ་ཡོད། སྲུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མོ་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱི་ལུང་པར་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་རྩོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐད་གདའ། 
གུས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་སོང་། ད་ལྟའི་སྲུ་མོ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་མ་དེ་མིན། ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅན་ཞིག་ད་དུང་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་སྐད་འདུག རྒན་མོ་དེ་ལ་ང་ནི་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་མ་མྱོང་། ཉེ་ཆར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་མོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། མོ་རང་ལ་ཟུར་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གི་བུ་མོའོ་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གནས་ཡོད། སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ཉེ་ཆར་ཟླ་གཅིག་གོང་ནས་འགྲོ་འདུག་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་སྨན་པས་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ་སོགས་ལ་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཡོད་སྐད་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་བྱས་ཀྱང་། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཐུར་སོང་ནས་དྲགས་བསྐྱེད་ཆེར་མེད། ཉིན་གཅིག་ང་ཡི་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་མ་དེ་རྒྱབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་སྦོ། སང་ཉིན་ཁ་པར་ཞིག་རྒྱོབ་ཤོག་ཨ། ཨ་ཕྱི་བདེ་དཔལ་ད་ཆི་ཝེད་ས་མི་གདའ་ལེ། ད་ཆི་དགོ་ན་མི་ཤེས།༽ ཞེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་བཤད་སོང་། ༼ནང་ཆེན་བས་སྲུ་མོ་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞེས་འབོད།༽ ངས་ཕྱི་ཉིན་ཁ་པར་རྒྱབ་དུས་སྲུ་མོ་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སྨོན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་རེད་འདུག། ངེད་གཉིས་གདོང་པ་བསྟན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྲུ་མོས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་ཉོག ད་ངེད་གཉིས་ཐུག་ལེ་མ་རེད། ༽ཟེར་ནས་ཚིགས་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་རྣམས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་། ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཟེར་ན་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་མཚོ་སྐྱིད་ནས་ནད་གཡོག་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། མཚོ་སྐྱིད་ནི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་བུ་མོ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ད་ལྟ་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་མཁན་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་མཚོ་སྐྱིད་ལ་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས། མ་ཤི་ནད་པར་ཅི་དྲགས་དང་། ཤི་ན་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྲུ་མོའི་སྐོར་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་བྱས། 
ཕྱི་ཉིན་སྔར་ལྟར་ཁ་པར་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་དུས་སྲུ་མོ་སྨན་ཁང་ནས་ནང་དུ་བསྐྱལ་འདུག། 
ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འགགས་ཤིང་། ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཡུན་རིང་བཏོན། ཟུར་དུ་མགར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐོས་གྲོལ་བཀློག་གིན་འདུག ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་མ་ཐུག་པའི་སྤུན་མཆེད་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་གདོང་བསྟན་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། 

ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ཁ་པར་སླེབས། དེ་ནི་སྲུ་མོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ངན་དེ་རེད་འདུག ཁ་པར་སྲུ་མོའི་རྣ་རྩར་བཞག་བཅུག་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་འཕོ་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་ཤེས་བཏོན། ཤི་བོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཡར་དར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། གུས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཅས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་ཅིང་འཕོ་བ་དང་ཐུགས་སྨོན་སོགས་གནང་སོང་། 
ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇོག་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཀྱང་གང་ཤེས་བསམ་ཚུལ་བཏོན། ་གང་མགྱོགས་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྲོག། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བསྔོ་ཞུས་དང་། གཞན་རྒྱ་གར་བཞུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་སོགས་བྱས། བོད་ནས་བདུན་གཉིས་གོང་ནས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཁྱིམ་མཚེས། ཉེ་འབྲེལ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་མ་ཆད་པར་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གདབས་ཡོད་སྐད་འདུག། 
ངས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། གཏེར་གསར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག། སྨན་ཆོག་སོགས་རེས་མོས་ཀྱིས་ཞེ་དགུ་མ་ཡོལ་བར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ། 
རབ་དཀར་བརྩེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚེ་གང་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། 
།ཚེ་འདས་སྲུ་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ཉིད། །བདེ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 
ཨོཾ་ཨཱ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲིཿ

Monday, July 26, 2021

གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་།


གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་SOUTH LAKE TAHOE སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། 
འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ནད་རིམས་གདུག་པ་ཅན་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་བཀག་རྒྱའི་འོག་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་། སློབ་མ་མང་ཤོས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། ནད་ངན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་མ་ཐུབ་ནས་ས་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བསྡད་དགོས་བྱུང་། ལར་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྗེས་འཇུག་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ངོ་མ་དེ་ཡང་ཡིན་རབ་གདའ། 
འོན་ཀྱང་གུས་པའི་གནས་ཡུལ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་མངའ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ལ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཁོར་ཡུག་དང་། མཛེས་ལྗོངས། རི་མཐོ། ས་གཙང་། རྒྱ་མཚོ། མེ་གྱེན་འཕྱུར་གྱི་རི་བོ་སོགས་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ལྟད་མོ་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་བསེབ། གྲོང་བརྡལ་སོགས་ཁྱར་པར་ཆེར་མེད་པར་སྣུམ་ལམ་དང་། རྐང་འཁོར་ལམ། ཡུལ་ལྗོངས། གླིང་ཁ། རྫ་རི་དང་། མཚོ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཉེན་ཟོན་གྱི་འཛེག་བསྟེན། ངལ་གསོའི་རྐུབ་སྟེགས། འདོར་ཁང་གསང་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་དྲགས་པའི་དབང་གིས་མགྲོན་པོ་ལན་གཅིག་སོང་ན་ས་ཆ་དེར་ཡང་སྐྱར་མི་འགྲོ་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་གི་གདའ། 




ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་སུ།
 

ས་གནས་འདིར་བོད་པ་མི་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆེས་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་ཆོག། དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན། དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་བཅས་ཀྱི་ནང་མི་རྣམས་རེད། 
ནམ་རྒྱུན་ཕན་ཚུན་ང་ཚོ་ནང་མི་གཅིག་ནང་བཞིན་ཧ་ཅང་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། ང་ཁོང་ཚོའི་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ནས་མོག་མོག་ཟོས་གྲངས་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒལ་ཚར་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་སྤྱི་ཚེས་སུམ་བཅུའི་ཉིན་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་ངེད་གཉིས་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་༼ལིཀ་རྟ་ཧོ་ལྷོ་ཕྱོགས་༽ཟེར། དབྱིན་སྐད་དུ་
SOUTH LAKE TAHOE རི་མཐོ་ས་གཙང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ངོ་མ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་ནས་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རླངས་འཁོར་གཏང་ནས་དེར་སོང་། ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་རིང་འགྲོ་དགོས་སྐད་འདུག། ལམ་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཟས་བྲོ་བ་ཅན་དེ་རྣམས་ལྗོན་ཤིང་གི་བསིལ་གྲིབ་འོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞས་ལ་ཉན་བཞིན་ཟོས་པས་ངེད་གཉིས་ཀ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། རྫ་རི་དཀར་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ནས་རླངས་འཁོར་གཏང་ནས་སོང་སོང་བས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནས་སྔ་ནས་བླངས་པའི་མགྲོན་ཁང་ཐོག་རྩེགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ནང་དུ་ཁྲིད་སོང་། མགྲོན་ཁང་གི་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཁང་མིག་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ནང་དུ་འཛུལ་བས་མགྲོན་ཁང་ནི་གཙང་ཞིང་དོད་ལ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་ངལ་གསོ་བྱས་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་REGAN BEACH མཚོ་འགྲམ་ལ་སོང་། ངོས་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ནི་ཉི་ནུབ་ཀྱི་སྤྲིན་པ་དམར་སེར་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། SUNSET སྐབས་རེ་ངོས་གྱི་གྲོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼མཁན་པོ་ལགས་ནི་དངོས་གནས་མགོ་སེར་ཆགས་ཚར་འདུག ལྟད་མོ་དགའ་ཤོས་ཉི་ནུབ་ཀྱི་སྤྲིན་པ་དམར་སེར་དང་། ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ནི་སྔོ་ཚལ་སོགས་རེད་འདུག༽ཞེས་ཟེར། 
ངས་ཀྱང་ཁོང་ལ་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག། ༼ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་དུ་གཡུག་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཉར་དགོས་གཉིས་འདུག། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ནང་དུ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་པ་རེད་གང་ལྟར་བདམས་ག་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།༽ ཅེས་བཤད། 


ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ།
 

ཞོགས་པ་སྔ་བོར་བཟའ་བཅའ་རྣམས་ཁུར་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ། Cascade fall Lake Tahoe ཟེར་བའི་ས་ཆ་རི་མགོ་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། ས་འདིའི་དབྱིབས་དང་། ཆགས་ཚུལ། དམའ་མཐོ་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ང་སྐྱེ་ཡུལ་རྡོ་ཁྱུག་གྲོང་གི་ས་ཆ་དང་གཅིག་པ་རེད་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་རླངས་འཁོར་རི་གཤམ་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཉིན་གུང་ཟ་མ་དང་། འཐུང་ཆུ་སོགས་ཁུར་ཞིང་རྫ་གསེབ་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེ་རྒྱུད་ནས་རི་མགོར་འཛེགས། ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་གྱེན་དུ་སོང་ནས་རི་སྐེད་ལ་སླེབས་པ་ན་ང་མགོ་ན་ཞིང་། མགོ་ཡུ་འཁོར་བ། སྐྱུག་མེར་ལང་པ་བྱས། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་ལྷག་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཨ་རི་སོགས་གནས་ཡུལ་ལུང་པའི་གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག་མ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ང་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ཁྲག་རྒྱུན་ལའང་འགྱུར་བ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད་པ་སྐབས་དེ་དུས་ཤེས་སོང་། གལ་སྲིད་ང་བོད་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ནའང་ས་ཆའི་མཁའ་དབུགས་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་སོང་། དགོང་མོ་མགྲོན་ཁང་དུ་འབྱོར་ནས་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་དགོང་ཟས་ཟོས། འདིའི་ཉིན་མོ་གོམས་འགྲོས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་ཉིས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཁ་ལྷག་རེད་འདུག། ཉིན་གཅིག་ལ་ལོ་འདིར་གོམས་འགྲོས་རིང་ཤོས་ཡིན། གོམས་འགྲོས་མང་དྲགས་པ་དང་བན་རྒན་ལོ་ན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་ཅུང་ན་འདུག་སྟབས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནས་ཉལ་ཁར་Foot Massages སྣུམ་བྱུགས་ནས་འཕུར་མཉེ་གཏང་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་ཕན་པོ་བྱུང་། 


ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ།
 

དེ་རིང་སྤྲོ་འཁྱམས་ཉིན་ཐ་མ་དེ་ཡིན། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྔོན་ནས་མགྲོན་ཁང་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་སྟབས་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་ངེད་གཉིས་ནས་ཅ་དངོས་རྣམས་བསྡུ་གསོག་བྱས། མགྲོན་ཁང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལྡེ་མིག་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་འདྲུད་འཐེན་འཁོར་སྒམ་རེ་ལག་ཏུ་དྲུད་ཅིང་། སྟབས་བདེའི་འཛོ་ལ་རེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་སྒེར་གྱི་སྣུམ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྔ་ནས་འཆར་གཞི་བྱས་པ་ལྟར་
Fallen Leaf Lake བོད་སྐད་དུ་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་༼ཤིང་ལོ་མཚོ་ལ་ལྷུང་བ༽ཟེར་བའི་ས་གནས་དེར་སོང་། ས་གནས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། མཚོ་མཐའ་གྲོང་པ་དང་ཤིང་ནག་གིས་བསྐོར་ཞིང་མཚོ་དཀྱིལ་ནས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་རྣམས་མགྱོགས་གྲུ་དང་། དལ་གྲུ། གྲུ་གཟིངས་དང་། གྲུ་ཆུང་སོགས་སྐོར་ནས་ཚེ་འདིའི་ཟག་བཅས་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཞིང་གདའ། 
དེ་ནས་ངེད་གཉིས་Lake Tahoe Beach ལ་ཡོང་ནས་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱེ་མའི་ནང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་རེ་མཚོ་འགྲམ་ནས་ཆུ་བསྐྱལ་ཡང་བྱས་ནས་ད་ནང་ཁུར་ཡོང་བའི་ཉིན་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་ད་རེས་འཁྱམས་ཉུལ་དེ་སྐྱིད་རབ་དང་ཡག་རབ་སོགས་བཤད་རེས་བྱས། ཉིན་རྒྱབ་སྒེར་གྱི་སྣུམ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱི་ལོགས་བྱས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་ Pacific Grove རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་སོང་། 
དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་འདི་བར་ལམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཐོག་གཏང་མ་ཐུབ་ཀྱང་རང་གི་མ་འོངས་དྲན་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མོ་བྲིས་པ་ཡིན། 


།གྲོགས་བཟང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྷན། 

།ས་བཟང་པོ་ལིག་རྟ་ཧོ་ལ་སོང་། 

།ཟས་བཟང་པོ་གང་འདོད་ལོངས་སུ་སྤྱད།

།མཚོ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་གཅེར་ཉལ་བྱས། 

།ལས་བཟང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། 

།དོན་བཟང་པོའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཨེ་མ་ཧོ། 



Friday, July 23, 2021

Humility leads to the ultimate victory in the long run

“No matter how much glory, wealth, 

fame or knowledge we may have

Pride never raises us higher;

Always keep a humble position. That is my heart advice.”

This is the 12th verse from my book the "Heartfelt Advice of Dharma Nectar." To be humble is an essential part of practicing Mahayana Buddhism.  This is based on the premise that as one does not wish to be harmed in any way, likewise other beings have the same wish not to be hurt or mistreated, and one should not harm others. This is the universal ‘Golden Rule’ of do unto to others as you want them to do unto you. This is the most basic minimum requisite of being humble, but Buddhism aspires to develop this concept further to achieve a state where one must sacrifice oneself for the benefit of others.  From a Mahayana Buddhist view, one must ideally let go of oneself completely for the sake of others, irrespective of personal loss.  For a Buddhist practitioner, the next life is given more importance than this life and others’ well-being is much more important than one’s own.  Therefore, the practice of humility becomes extremely precious to a Mahayana Buddhist practitioner.  

Now, when one dwells on the kind of environment to be humble in, the Tibetan Buddhist texts express this view of equanimity to all sentient beings as magen semchen thamche often rendered as “mother sentient beings”. One may say, I only have one mother, how can everyone be my mother? It is difficult for some people to accept the notion of karma and reincarnation, but this is central to Buddhism, and in this blog I will not go into great detail. Consider that since beginningless time, we have been incarnating and revolving in the cycle of samsara in innumerable forms. In this life, you identify your mother as the woman who gave birth to you, nurtured you, etc. But this is just this lifetime; throughout countless incarnations, we have had innumerable mothers in each life. Therefore, this outlook stems from the perspective that all sentient beings have been at one time one’s own mother.  Individuals with such a view can truly generate feelings of equanimity and develop an empathy for others as being one’s own mother. As such, there cannot exist the concept of an “enemy”. 

Some of my students have expressed that, throughout their life circumstances, they did not have good relations with their mother or parents. Thus, they have said that this view does not appeal to them. As I have said before in my ‘Mother’s Day’ blog post, no matter how your parents treated you, it was your karma to have them as your parents who gave you this life. I think it is mistaken to simply say, “My parents didn’t treat me well,’ and to consider them to be terrible people. To respect, serve, and look after your parents is not just Buddhadharma; it is an upstanding, noble way of living from any perspective. Plus, if you don’t treat your parents well, when you have children of your own, the likely result of that karma ripening will be that they become a big problem for you, and cause you a lot of irritation and annoyance! 

So, even when an individual without an experience of having a mother meditates on the well-being of others and regards everyone else as precious in this light, this consistent practice gradually empowers the mind to genuinely experience all sentient beings as one’s own mother.  This develops to such an extent to which the practitioner voluntarily longs for the betterment of others and there is no question of treating others unkindly and no basis for viewing others as adversaries. Instead of seeking happiness and benefit for oneself, on the contrary, the practitioner becomes more inclined towards empathy for the well-being of others even at the expense of oneself. For a Mahayana practitioner, there is no other way than to develop a genuine sense of joy for others well-being, arising out of extreme humility. As Geshe Langri Thangpa has written in the second verse of the "Eight Verses of Training the Mind":


Whenever I’m in the company of others,

I will regard myself as the lowest among all,

And from the depths of my heart

Cherish others as supreme.


So, this is the Buddhist perspective of humility.

In primarily non-Buddhist environments like the West, children are brought up with a very strong idea of individuality.  Much emphasis is placed on the self throughout childhood. This leads to an upbringing in a very competitive environment where the self is designated and viewed with such importance that it is sometimes given greater significance than others.  Instilled with strong individualism, children are constantly advised not to give into anything or anyone.  Within such an environment, it is hard to understand the Buddhist concept of humility.  

Also contrary to the Buddhist understanding, being humble in a Western sense is often equated with being submissive to an adversary or even being in a state of servitude.  Many perceive it as being unable to respond or react to an action which results in a total loss for oneself and complete victory for the other.  In other words, being a failure or a “loser.”  However, from a Buddhist perspective, while it is true that in this lifetime one may be subject to some losses, because of the resultant act of humility, immense gain is realized in the end. 

As an example, Shantideva and Kadampa masters have said that if you are subjected to an aggressive quarrel or fight, you must not retaliate in a similar manner.  It is stated that the most beneficial action is the act of being humble and not to retaliate in a similar way but to act humbly with compassion towards the other.  It is not seen as being passive and not doing anything.  In fact, in such a situation being humble is the best and most favorable action to take.  At every such instance of adversity, if one is able to repeatedly respond with humility and compassion, then the other person - being human - will come to realize that your actions are nonviolent and non retaliatory.  This creates an environment where the conflict can come to an end.  Being a Buddhist teacher myself, I understand how difficult it is to change one’s mindset.  However, through this simple act of being humble and compassionate, you are able to bring about transformation.  

His Holiness has constantly mentioned that an attitude of humility and compassion is not only beneficial for the development of others, but most importantly, it is of utmost benefit to oneself. Je Tsongkhapa has also said that by seeking the well-being of others, one automatically accomplishes one’s own well-being.  Self well-being is inclusive with the well-being of others.  In the beginning it may seem that being humble is associated with individual loss, but the ultimate victor is the one with humility, compassion, and truth.  Therefore, being humble does not mean no action, being idle, or sacrificing everything and facing loss.  On the contrary, it means it is the ultimate action of non retaliation and development of a compassionate view for others.  So at the end, whether one talks about this life or the next life, humbleness has everything to gain. Humility leads to the ultimate victory in the long run.  

Having thus enumerated the benefits of humility, it is beneficial to discuss the flaws of pride. Pride is rooted in ignorance, an inflated sense of self and an exaggeration of what is beyond reality.  Based on this ignorant view of the self, one develops pride.  So when children are given encouragement based on a false sense of the self, like they are the best and they are like no other, this detachment from reality is a cause of the development of pride.  This pride is a result of delusion.  

Pride is of two kinds.  One arises as a result of self cherishing and supported by delusion and afflicted emotions.  The other type of pride is devoid of afflicted emotions and has a sense of confidence like “I can'' or having a conviction to do something.  Bodhisattvas possess this second kind of pride, or faith in oneself.  The self-confidence of Bodhisattvas arises from the immense courage developed for the well-being of others.  Viewing others as the same as oneself and placing a heightened importance for others’ benefit is the basis of a Bodhisattva's confidence.  The Tibetan word Jangchup Sempa Chenpo means Bodhisattva. The morpheme 'pa' connotes heroism, the heroic aspect of viewing others with compassion.  This intense desire to attain enlightenment in order to eliminate the sufferings of sentient beings brings about this second kind of confidence. 'Chenpo' means big, great, or elaborate - elaborate in the sense that no matter how much the suffering, one has the courage, confidence, and desire to alleviate the suffering of others. So this Bodhisattva kind of confidence is the one that is to be aspired to. Thus, the common understanding that being humble results in being a loser is actually not valid.

Self pride not only hinders harmony of a family setting but it also does not bode well for a society as a whole.  This self cherishing and pride from a Buddhist perspective is seen as ignorance.  I want to share my own personal story from my youth.  

When I was young and studying at my uncle’s monastery in Tibet, I was considered a capable student and did very well in my academics.  My compositional skills were good and so was my dialectics.  At one instance, after we received teachings from a Khenpo, we were all outside in the open courtyard taking part in a debate. It is a tradition that is quite boisterous and energetic, if you have ever seen it, with monks standing over their seated debate partners, mala hanging from the arm, shouting and clapping their hands upon making their point. I was not very good at debate, at least not compared to other areas of study, but one day I was vehemently debating another monk who was very humble. As I was bettering my opponent, and I became very prideful, enjoying the moment. I was young and with the knowledge of being brighter than everyone else, pride pervaded every aspect of my debating skills and manifested in strong derogatory and posturing gestures towards the other monk, such as snapping my fingers and rubbing my opponent’s shaven head.

Unbeknownst to me but all this while, my uncle, Lama Gepel, who was the Master Teacher of the monastery, had been observing this scene from his courtyard window. One day, shortly after that, Uncle told his attendant to usher me into his room. When I entered, I could sense from his facial expression and silence that he was not pleased.  So I prostrated to him three times and asked him, "What happened Uncle, what wrong have I done?” I told him that I was number one in my studies and was very diligent and focused.

I must say here that my uncle was blind in one eye at that time. In order to see anyone in conversation, he had to wear very thick glasses. When I entered, his glasses were off, and when I asked him what was wrong, Uncle slowly put his glasses on and glared directly into my eyes. It was quite intimidating.

He then said to me angrily, "I don't want you to be a monk anymore. Just pack up your robes and go home. Whatever you want to do, just go ahead.” I was shocked, and asked why. 

“My nephew, I will tell you,” he replied. “The real purpose of Dharma is to generate an antidote to your afflictive emotions and uproot your delusions. What are you doing here? Do you think what you are doing here is Dharma?” He continued, “I saw you debating through the curtains of my window and your actions do not reflect well as a monk. Your actions mirror your big ego, which is like that mountain, and is not good for you. Bringing his hand down toward the floor, Uncle said, "Your wisdom is here…” then he pointed at the mountain peak outside the window and said, “but your ego is already higher and more massive than Takgo Mountain! Your Dharma brought you jealousy and pride and increased your five poisons which is the exact opposite of Dharma! Your way of thinking now is not in accordance with the principles of Dharma. Medicine has now become poison and is harmful to you! You should stop your studies!" 

He reprimanded me and said that at this young age, if I exhibited such pride within myself, then what would become of me later when I would take on the position of being a Khenpo or a senior monk.  He said, my ego would be greater than the education and the practice of Dharma would be completely futile.  Dharma practice he iterated must become an antidote to the three poisons - pride being one of them.  However, if my Dharma practice was instead becoming a fuel for increasing my pride and an aid to enhancing the ego, then there is no meaning to pursue the practice of Dharma anymore.  Instead, I should give up being a monk immediately and pursue some other course.  To this day I remember his words vividly.  

Now in the context of a Western environment, if an uncle were to witness his nephew exhibiting great performances in front of a big crowd, the uncle would perhaps shower him with added encouragement and say “you are the best'', further bolstering his ego.  Like my uncle had said this would further add fuel to the already inflated ego of his nephew.  However, as I was born in Tibet and brought up in a different culture, my uncle gave me a very different set of advice which is contrary to the culture we live in today.  So this type of advice was very common at that time.  Before going to school, Tibetan parents would advise their children to be humble and considerate to others.  When we were young, our teachers would also advise us similarly.  Therefore, within the teachings of the Dharma in comparison to other defilements like attachment, jealousy, ignorance etc., self pride is considered to be the most potent.  Even in daily life, when an individual full of self pride meets another similar individual, there is no room for coexistence.  The short-sighted nature of cherishing oneself does not provide grounds for a harmonious society.  A person who lies for an immediate profit may accomplish some gain for an instant.  However, in the long run people will realize and associate the lie with the person being unreliable.  Therefore, self cherishing manifests in our outward behavior and results in disharmony within family and society as a whole.  

For a Dharma practitioner like myself, I feel humility has very magnanimous qualities.  When another person is afflicting harm it is possible to see that the action is carried out of ignorance and shortsightedness.  With the action of humility there is an opportunity to create a space where the aggressor is able to realize their shortcomings -  which could lead to a better relationship between the two.  

I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this message in July of 2021 in order to expound the benefits of humility and the faults of pride. This blog was translated and transcribed by Dechen Baltso, through a series of conversations and audio recorded messages, and further edited by my student, Karma Choeying.

Sunday, July 4, 2021

ཆོས་གྲོགས་ཞིག་གི་ནང་དུ་མགྲོན་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ།

འདས་པའི་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་པའི་ནད་ཡམས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་དགོས་བྱུང་། དེ་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ཞེས་པའི་ཚིག་སྙན་མོ་དེ་དངོས་གནས་དོན་དུ་གནས་གདའ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གུས་པར་ལྟོས་ན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་བསྡད་ན་སུན་སྣང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཇི་ཙམ་བསྡད་ན་དེ་ཙམ་སྐྱིད་སྣང་ཤར་བ་ཞིག་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་སྒེར་མཚམས་ལ་འདུག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ནས་དགའ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་ལོར་ནད་ཡམས་དེས་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་མི་ནང་དུ་མི་ཡོང་། ནང་མི་ཕྱི་རུ་མི་འགྲོ་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་སྟབས་གུས་པར་མཚོན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མཚམས་ལ་བསྡད་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་། ཁམས་པའི་གཏམ་དཔེར། ཨབ་ཁུང་ཚང་སྒོ་ཁ་བས་འདན་ན། སྐུ་མཚམས་ལ་མ་བཞུགས་རང་བཞུགས་རེད། ཟེར་བའི་དཔེ་སྙན་མོ་མ་དེ་དོན་དུ་ཁེལ་བ་རེད་འདུག། ཡིན་ནའང་ཐག་ཉེ་རིང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་ལྟར་ངོ་དེབ་དང་། འཛུམ་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་ཆོས་བཤད་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བྱས་པས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་ནང་ནས་མི་རྣམས་ལ་སྔར་དང་མ་འདྲ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། 
སྐབས་རེ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་ཡིན་ལ་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་དགེ་བཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་དཀའ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལམ་སང་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱང་མང་པོ་ཐོབ། དེའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་ནི་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ཡིན། ཉེ་ཆར་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་བཤད་ཤེས་མིན་དང་། །ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཉིན་གཅིག་རིང་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་འཛུམ་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་ཁུལ་བྱས་པས་ཁོང་གི་སློབ་མ་དང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཆོས་ཁྲིད་དེ་ལ་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག། 
ཕྱི་ཉིན་བླ་མ་ལེགས་བཤད་ལགས་ནས་ང་ཁོང་གི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་བཀའ་ལྟར་དུས་བཀག་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དང་ཕྱེད་ཐོག་ས་གནས་འདིར་གནས་བཞུགས་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་གྲོགས་བཞུགས་ཡུལ Santa Cruz ལ་སོང་། དངོས་གྲུབ་ལགས་ནི་ས་གནས་འདིར་བོད་རིགས་མི་ཚང་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ཧ་ཅང་འཆམ་མཐུན་གྱིས་མི་ཚང་གཅིག་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། དངོས་གྲུབ་ངེད་གཉིས་རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་སོང་བས་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་ལགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་འབྱོར། ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རིང་ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག། ས་གནས་Monterey་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་དོན་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་ཡིན། སྣུམ་འཁོར་ནང་དུ་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐྱུག་མེར་ལང་བ་དང་མགོ་ན་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ལ་སྣུམ་འཁོར་ཐེངས་མ་ཁ་ཤས་ཁ་བཀག་དགོས་བྱུང་།  དེ་ནས་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཐོག་རྩེག་གཉིས་ཅན་སྒོ་འགྲམ་དུ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་རླུང་རྟ་སྒྲེང་འཛུགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། Google Map gps བོད་སྐད་དུ། ལམ་སྟོན་ཤར་བསྐྱོད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངག་ལ་ཉན་བཞིན་ཡོང་བས་མ་ནོར་བར་སྒོ་འགྲམ་དུ་བསྐྱལ་བཞག་འདུག། ཕྱི་ལོགས་ནས་བླ་མས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག་པས་བོད་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐོད་གཏུགས་དང་མཛའ་བརྩེའི་འཚམས་འདྲི་བྱེད་རེས་བྱས་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་བས་ཐོག་རྩེག་གཉིས་པའི་སྒང་ལ་དྲོད་ཁྱིམ་བྱིན་ཆགས་ཞིང་། མཐོང་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁང་པ་ཞིག་ནང་དུ་གསེར་རྟ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་སོགས་བླ་མ་འགའ་ཡི་སྐུ་པར་དང་། ཐང་སྐུ་མཆོད་གཤམས་སོགས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ནས་བཞུགས་འདུག། བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ལགས་ནི་བོད་མགོ་ལོག་ནས་ཡིན་ཅིང་ངེད་གཉིས་ས་གནས་བར་ཐག་རིང་ཡང་གུས་པ་རྒྱ་གར་ལ་མ་ཡོང་བའི་གོང་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥་ལོར་ཡིན་བསམ་སྐབས་དེ་དུས་ཇ་པ་དགོན་ལ་མཁན་པོ་ཞིག་གི་ཞབས་ཕྱི་ལ་ཕེབས་སོང་། 
དེ་ནས་༡༩༩༨་ལོར་གུས་པ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ཐོག་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་ཐེངས་མ་འགའ་ཤས་མཇལ། དེ་རྗེས་ངོས་རྒྱ་གར་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ཨ་རི་ལ་འབྱོར་བའི་ཐོག་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ཡང་ཨ་རི་ནས་མཇལ་ལུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་དཔྱད་ན། ངེད་རྣམ་གཉིས་བར་ལ་དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྕགས་མདུད་དགུ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྡམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་བའི་གནད་གཅིག་ཡོད་ན་བསམ། 
དེང་སང་འགའ་ཞིག་ནས་ཚིག་ཇ་ཁང་དང་། རྐུབ་གཡུག་ཞབས་བྲོ་ཁང་སོགས་ནས་སྐར་མ་ཁ་ཤས་རིང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་དང་ཁོ་ཡི་གྲོགས་མོ་ཞེས་ཞགས་གསུམ་མ་ལོན་གོང་ནས་ས་འབོད་གནམ་འབོད་བྱེད་པ་ལས་། བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁས་ཕྱུགས་པའི་ཕ་དགོན་ཆོས་ར་ཁྲ་མོ་མཉམ་འགྲིམ་བྱས་ཅིང་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ནི་དེ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། 
སྤྱིར་གཏང་ཨ་མདོ་དང་། མགོ་ལོག་གི་མི་རྣམས་ནི་ཁ་ཟས་གཡོས་སྦྱོར་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པས་བླ་མ་ལགས་ནས་ཀྱང་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཚེ་འབྲས་ཞིམ་པོ་ཞིག་དང་། དགོང་ཟས་སུ་མོག་མོག་ཧ་ཅང་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ཅན་ཞིག་བཟོས་བྱུང་བས་འགྲང་ཚད་ཟོས། མ་ཟད་བར་གསེང་སྐབས་ཁོང་ནས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཆུར་བ་བཟོ་སྟངས་རྣམས་ཀྱང་བསླབ། སྐབས་རེ་ཁོང་གི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་བོད་སྐད་དབ་དིབ་ཐོག་ཁ་བརྡ་དང་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱང་བྱས། ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཆེད་ལྕམ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་ལས་ངག་འཁྱལ་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་བར། ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་་ལྷན་མཉམ་ཟ་མཉམ་འཐུང་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་ནི་དུས་ཚོད་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། 
དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ནི་ཡུན་འདྲིས་དམ་ཚིག་གཙང་གི་ཆོས་མཆེད། ལྟ་མཐུན་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ས་མཐའི་གྲོགས་པོ། བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་དང་ལྷན་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་བདས་ནས་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྣུམ་འཁོར་གཏང་བྱུང་བས་སྣུམ་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་ངེད་གཉིས་བསྡད་ས་Pacific Grove Montereyཡོང་།ལམ་བར་དུ་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ཡག་རབ་དང་བཟང་རབ་སོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ནང་དུ་འབྱོར།   
།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་ཆོས་གྲོགས་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། 
།ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་བསྒྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།