Friday, July 22, 2016

གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཇག་པས་གཏོར་བའི་ཉིན་མོ།


མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་གི་རྒྱུད་རིམ་འདིའི་རིང་ལ་གཟུགས་པོ་འདོམ་གང་མ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་དང་། མིག་གོར་གོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ཇོར་ཇོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།
 མཁན་པོ་ལགས། གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་རྒྱ་མིའི་དངོས་སུ་གཏོར་གཤིགས་གཏོང་གི་འདུག སྤྱིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྙས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་ཚད་བཙུགས། ང་ཚོ་ཉམས་ཆུང་བོད་པ་ཚང་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་ཕུལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བལྟས་མོ་ལྟས་བསྡད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་བསམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནང་པ་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་བལྟ་བཞིན་པ་རེད། 
ཅེས་སོགས་ཆོས་གྲོགས་དེས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་སྡུག་གཏམ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་གཙང་མ་དེ་གྲོགས་པོས་རྦད་དེ་དཀྲུགས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པས་༡༩༤༩་ལོའི་སྐབས་སུ་ཧམ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཞུང་ནས་བོད་ཟ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཁོག་བཅང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ས་མཐོའི་ཡུལ་ལ་ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཕ་ཚེ་བུ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱོང་ཟས་སྲ་མོ་གཡག་ཤ་དེ་རྒྱ་ནག་པོས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་མིད་པར་སོང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཞུ་ཐུབ་མེད། མ་ཞུ་བ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ནད་ངན་འདི་གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཚར་ཡོད། ནང་གི་ནད་དུ་བོད་དང་། ཞིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཧམ་ཟོས་བྱས་པའི་མ་ཞུ་བའི་ཕོ་བའི་སྐྲན་ནད་དེ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག། ཕི་ལི་པིན་དང་། ཝེར་ནམ། ཐེའུ་ཝན། ཧོང་ཀོང་། འཇའ་པན་སོགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་ཕྲན། ས་མཚམས། མི་རིགས་སོགས་མང་དག་ཞིག་གི་རྙོག་དྲས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་སྦོས་པ་སོགས་ཡོད། ཆེས་ཉེན་འགལ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་ནད་ངན་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལོ་རབས་མང་པོའི་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བའི་རེག་དུག་གི་ནད་ངན་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་དེ། ནད་ངན་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ནས་སྨན་པའི་ངག་ཏུ་ཉན་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཙང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལས་ནམ་རྒྱུན་སྨན་པ་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་དཀའ། སྨན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་སྨན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མི་མང་པོའི་ཁོང་གི་སྨན་དེ་བཟའ་གི་ཡོད། ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྨན་པ་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད། 
འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གྲོས་མོལ་ལམ་ནས་སེལ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། 
ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ནད་ངན་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨན་པ་དེ་ཡིན། སྨན་དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུང་ནད་ངན་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྨན་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་དེ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཟོས་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ངན་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཆི་བའི་ཉེན་ཚབས་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ཇུས་འཁྲེག་འཛིན་འདིས་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་དེ་ཕྱི་ཚར་བ་རེད། 
ཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་དབང་ཡོད་རབས། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཡིན་རབས་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲག་གང་སར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། ཁ་བཤད་ལག་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་དཔེར་ན། དེང་སང་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྲྭ་བཙུན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་སྒར་བསམ་བཞིན་བཙན་དབང་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་སྟངས་འདིར་དྲིལ་སྒྲག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཡོངས་སུ་རྡོལ་བ་རེད། དེས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གང་བཤད་ཚད་རྣམས་བདེན་པ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོར་བསྟེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ཐོག་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ལོ་གསུམ་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ལས་རྒལ་ཐུབ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་ཧ་ཅང་འུས་ཐུག་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། བོད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཇེ་གྱོང་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་༡༩༥༩་ལོའི་རིག་གནས་རྗེའི་སྐབས་སུ་དགོན་སྡེ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་རྩ་མེད་དུ་གཏོར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ཡང་། མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་ནས་ད་ལྟ་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ། རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་གསུམ་སྡུག་གྱོང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་མི་དང་སྡེ་དགོན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ། ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་མོ་འདི་ལ་སྦར་འཇུ་བྱེད་ནས་འདུག་ཆོག ལར་ནི་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པས་དེ་ཡང་ངས་གནས་སྐབས་བརྗེད་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད་པར་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཉམས་ཆུང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་ཁ་སང་འཐབ་འཁྲུག་ཚར་མ་ཐག་པའི་གཡུལ་ས་འདྲ་བོ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་པར་རིས་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གཟན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཞིག་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ། 

In this short life, there is nothing that I have not experienced with my physical body, not witnessed with these round eyes, and not heard with these long ears, however, the sudden ringing of the phone this morning from a dharma friend in South India, stirred me as his voice filled with sorrow and fear said:

“Respected Khenpo.  Sertha Buddhist monastery is indeed being destroyed and looted by the Chinese.  There is no greater danger to the Buddha dharma and to Tibetans than this.  I swear to Jowo Rinpoche (Buddha), we Tibetans have no basic human rights and freedom to practice our own religion and this has led to about one hundred and fifty self-immolations, but the United Nations and the most powerful countries of the world have done nothing except watch us, and today as we witness the complete destruction of Sertha, one of the biggest Buddhist academy in Tibet, all Buddhists around the world are simply watching the spectacle.”

As he informed me all this with his strongest emotion, my peace of mind this morning was disturbed. Having my breakfast, I pondered over when in 1949, Mao Zedong with his selfish intentions invaded Tibet. The high land of Tibet with its rich culture passed on for generations was occupied by China, but like an aged and hardened Yak meat, it is unable to digest to this day. If indigestible and diseased, one’s only solution is to find a remedy. For the Chinese government, the disease has spread both internally and externally.  For them, the internal tumor of Tibet, and Xingjian and an external disease caused by Philippines, Vietnam, Taiwan, and Hong Kong has become serious headache and pain. In addition to the internal and external problems, the secretive problem of corruption and power struggle inside the Chinese government has become untreatable. The only remedy to relief of all these diseases is to listen to the doctor.  As China’s sickness is a unique one, so will it need an exceptional treatment.  This special cure is to abide by the solution presented by His Holiness the Dalai Lama.  His Holiness is a unique doctor on the face of this earth and his words have helped many. On many occasions he said, “Most of the world’s problems stem from one’s own actions, and the only way to solve them are through dialogue.”

If China does not heed to this remedy presented by His Holiness now, there will come a time when the disease will take over and death imminent.  If China continues to further its repressive policies on Tibetans inside Tibet, there will be a time when it has to repent its actions and that moment will be one of remorse.

These days, the inconsistencies of the Chinese government’s claims of human rights and religious freedom inside Tibet is proving an embarrassment for them. The contradictions are seen in the destruction and displacement of thousands of poor monks and nuns of Sertha monastery. is proof that what China proclaims is not the truth. This action could be a last resort for China as the result of its continuous oppression has only strengthened the resolve of the Tibetans. In 1949, with the cultural revolution and destruction of over 6000 monasteries, they almost completely destroyed Tibet’s religion and cultural.  Undeterred by this and unable to crush the Tibetans’ state of mind, the number of monasteries grew even more. During the cultural revolution, three of my family members, including my mother and uncle were killed as a result of torture. My revered spiritual master, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche was imprisoned for 22 years. I was separated from my family and monastery, and eventually forced to leave my native land to roam around the world.  From a dharmic perspective, I consider all this a great spiritual practice for patience, and can forget all this happened to me, as these events, whether good or bad, are in the past. 

I am saddened as I see the pictures of the destruction and displacement of thousands of faithful and innocent monks and nuns, while the world witnesses this action of the Chinese government.  I hope that one day truth will prevail.  Victory to Truth.  Victory to Tibet.







Sunday, July 17, 2016

མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་གཏམ་བཟང་།

ཉེ་བའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ཐོག་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་བཙོན་ཁང་གི་དུས་བཀག་ཚང་ནས་གནས་སྐབས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནང་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་། སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པ། གཞན་ནོར་ཝེ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ནས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་རང་དོན་བློས་གཏང་གིས་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ཡང་། འབོད་ས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་འབོད་ས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན་པས་ངེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་ཀྱང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་རང་རེའི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཞེ་ཕུག་གི་བློ་གཏད་ས་གཅིག་པུ་ནི་མཁན་པོ་ཁོང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། 


ལར་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ས་ཁུལ་མ་འདྲ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ལའང་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། བོད་ལ་གནས་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚེག་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འདིར་ཕྱོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་གཏང་བར། དེང་སང་གསར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་དེའི་མི་ཡི་མིང་ཐ་ན་སྡོད་གནས་སོགས་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་དོན་ངོ་མར་དོ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་རེད་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་སང་ངས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གནས་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་མཁན་པོའི་སྐོར་དེ་ཁྱབ་སྒྲག་མ་བྱས་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ལས་མེད་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་ཚར་འདུག ང་རང་ཉིད་ལའང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། སྔ་ལོར་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་ཟེར་བའི་ལུང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རླུང་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་ཁྱབ་སྒྲག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་དང་། ཆོས་གྲོགས་འགའ་ལ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་དོ་དམ་དང་འདྲི་རྩད་འགའ་ཤས་བྱུང་འདུག་པས་ད་ལྟའི་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྒྱུད་ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ངས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ངོས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། 

མ་བསྐོས་ལས་ཀྱི་ཡ་ཐོད་རི་མོ་ལ།། 
བདེ་སྡུག་མ་འདྲེས་དབྱར་ཀའི་སྤངས་ལྗོངས་འདྲ།། 
ལས་དབང་ལྕི་མོས་ནོན་པའི་གངས་ཅན་པ།། 
བསམ་བཞིན་དཔྱད་ན་སྙིང་ནས་མཆི་མ་དཀུ།། 

ལྷག་པར་བསྟན་སྲིད་དམར་པོའི་འཐོར་རླུང་ཁྲོད།། 
མི་འཇིགས་ཕྱག་གིས་སྐྱབས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས།། 
དོན་མེད་སྙད་སྡང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ།། 
དབུགས་བྲལ་བེམ་པོ་ཡིན་ཡང་མི་འགུལ་ཅི།། 

འདས་པའི་བགྲང་བྱ་ཁྱུད་འཁོར་ཟུང་ཡར་སྔོན།། 
ལུགས་ཟུང་ཕྲག་ཏུ་འདེགས་མཁན་གངས་སེང་ཞིག། 
རིགས་ངན་རྔོན་པའི་རྙི་རུ་ཚུད་པ་དེ།། 
ཁ་སང་གློད་གྲོལ་ཐོབ་པས་གློ་བ་དགའ།། 

སྤྱི་སེམས་ལ་རྒྱར་བཅངས་བའི་ཆག་སྒོ་དང་།།
འབངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲོག་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱིས།། 
གང་ཁྱེད་ཁྲི་མུན་དམ་པོས་བཅིངས་བའི་སྐབས།། 
སེམས་ཤུགས་འགྱུར་བ་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས།  

དྲང་པོའི་སྐུ་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཞྭ་མོ་བཀོན།། 
ལྷག་བསམ་ཐུགས་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོགབྱས
ཁྱེད་ཀྱི་གཟེད་པའི་མི་བཟོད་དུཿཁ་དེ།།
ཁོ་བོའི་དོན་སྤྱིའི་ངོགས་སུ་ལྷང་ངེར་གསལ།། 

རིགས་བདག་སྐྱབས་མགོན་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་དང་།
མཁན་ཆེན་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི།། 
ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ལུགས་གཉིས་མཛད་བཟང་ཅན།། 
ཁྱེད་ནི་དཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག།

མཐོན་པོའི་མིང་གི་གོ་སར་ཁྱེད་མི་དགྱེས།། 
བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་མེད།། 
བསྟན་སྲིད་དམར་པོའི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་དུས།། 
ཁྱེད་ནི་དྲང་བདེན་སྒྲོག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག། 

ན་གཞོན་ཐལ་རྡུལ་ཁྲོད་ནས་སློབ་གསོ་བ།། 
གསེར་འཕྲུའི་རྒྱ་ཕིག་འོག་ནས་ཆོས་དཔོན་དང་། 
མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་པ་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག། 
ཁྱེད་ནི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། 

ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་དེས།།
ནུབ་གླིང་ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་སེམས་འཕྲིན་གྱི།།
ལེགས་སྐྱེས་རྒྱ་སེ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འདི།། 
གྲོགས་ཁྱེད་དྲན་པའི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ།།