དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་རྩ་བའི་བླ་མ།

ཉེ་ཆར་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སྲིང་མོ་དེའི་གནས་སྟངས་དེས་རྐྱེན་བྱས་གནས་སྐབས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་ཡང་། ཐག་རིང་འདི་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་མོ་རང་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཞིང་འཕོང་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་བསྡད་པས། སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོག་འདོན་བཟང་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ལས་སྒོམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རང་རེད་འདུག སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། 

The situation of my beloved sister these days in Tibet has me worried at the moment. Just worrying about her from afar doesn’t help her, however, and it could drive me crazy! Therefore, when I put to use my former practice of Dharma that I have done up to now through listening, contemplating, and meditating, and continuously remaining on my meditation cushion, far from being mentally disturbed by the situation, by taking negative conditions on to the path, it has given a huge boost to my practice. Meditation on Dharma is said to be medicine for the mind and that is really true! O benevolent root Guru, your kindness in introducing me to the jewel-like profound shunyata of holy Dharma that is so difficult to encounter in this world is impossible for me to ever repay! I will never forget you. Thank you!

the beast teaching from MILAREPA

Milarepa, the king of great yogis of Tibet was not only a follower of Tibetan Buddhism, but as a Buddhist, his life story is not unknown to many.  He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa.  For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received from a succession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa.  Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.

One day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice with a discerning edge.  Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others.  There is no need to stay with this old man.  Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings.  However, my son, before you leave, I will give you a pith instruction, that I have never given to anyone before.”  Gampopa thought to himself.  “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings.  For a yogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”

When the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off.  The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river.  As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him.  From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me.  I am coming over.”  Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here.  My last pith instruction is this.”  Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom.  He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”.  Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation.  The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.  

Both teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water.  The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again. 

སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ།

སུམ་བཅུའི་དུས་ཆེན་ཐེངས་མ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་པ་སྲུང་གཙི་བྱས་པའི་ཉིན་མོ། 

ཁར་རྩང་སྟེ། གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ་དེ་སྲུང་གཙི་ཞུས། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ང་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་དང་། གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དམན་ཞིག་བཅས་མི་འགའ་ཤས་ལས་མེད་ཀྱང་ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གཙོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁར་རྩང་གི་ཉིན་མོ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་མེད་པ་བྱུང་མྱོང་། ཁར་རྩང་ནི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་མི་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་འདུག ལག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་དང་བོད་པའི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་བཅས་ཁུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སོང་། ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཅོང་བརྡ་ཙིར་ཙིར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བརྡ་རེད་འདུག ད་ལོའི་ལས་འགུལ་གཙོ་བོ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་བྱས། དོན་ཚན་དང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ནག་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། དོན་ཚན་གསུམ་པ། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ས་གནས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས། ད་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་འཇོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་ལས་ཀ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཚག་ཚུད་པོ་འདུག དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འདོན་བཅུག ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱུན།། མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་དབུ་ཧར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་ངས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དབུ་མའི་ལམ། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བཅེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་ཤེས་བཤད་པས་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་རྫུན་མ་དེ་ཉིན་མོ་འདིར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་འོ་སྤྲིས་རྩབ་ཧྲལ་ལ་གཏང་ཞིང་། སྐྱེ་སྐར་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་བསུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གང་འདོད་ལ་རོལ། མཇུག་ཏུ་ངས་དེ་རིང་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོངས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ།། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་རེད། རླུང་འཕྲིན་པ་མདོ་འཛིན་ནས་ཁ་སང་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐོར་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་སྐར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཁུལ་བྱས། དོ་ནུབ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱངས་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྐད་འདུག།

ང་ནི་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་བདེ་སྡུག་ཡོད། ང་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། ངས་ཡ་རབ་བྱེད། ང་ནི་གྲྭ་པ་ཡིན། ངས་ཆོས་བྱེད། ང་ནི་མཁན་པོ་ཡིན། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད། ནི་བོད་པ་ཡིན། ངས་བོད་དོན་སྒྲོག།  ང་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མི་བརྗེད། 

བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོ།

ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། འདས་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་མི་མང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད་འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྲུང་གཙི་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་རྒན་དེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱང་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དེ་དྲན་ནས་བཟོད་རླག་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར། ཁྱད་མཚར་ཞིག་ལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་གུས་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་བཤད་གྲབས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་མཚན་བོས་པ་དང་ལྷན་མཆོད་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་དེ་ཧྲག་གེ་མར་ཟག་ནས་ངོས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་པར་དེ་ཁ་ཡར་འཁོར་ནས་བསྡད། མི་ཚང་མ་ཞེད་སྔངས་དང་སེམས་ཆུང་འགའ་ཡིས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱབ། ངས་ནི་བླ་མའི་སྐུ་པར་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ལས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་རང་མི་འདུག། ཟུར་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་ཚོགས་གཙོ་རེའུ་ཆོ་གཉིས་ནས་བླ་མ་ཕེབས་སོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་རབ་སོགས་སྐད་རྒྱབ་ནས་ཆོས་ཚོགས་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ངས་ཀྱང་དེ་རིང་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ཉིད་མཚོན་བྱ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཞུགས་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟགས་རེད་ཅེས་བཤད། ད་མང་པོ་སྒྲོ་བཏགས་མི་བྱེད། གང་ལྟར་སྐུ་པར་ཟག་སྟངས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དེབ་ཆུང་དེ་ཉིད་མི་མང་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཕུལ། གུས་པས་ཞུ་བསྐུལ་བྱས་ཞིང་ཀརྨ་པས་མཛད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ལོ་མང་རིང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཅས་མགུར་འདེབས་ཀྱིས་དབྱིན་བོད་རེས་མོས་མཉམ་འདོན་བྱས། དབང་ལེན་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སྐུ་པར་ཡང་བཞག དེ་རིང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། 

གུས་པར་མཚོན་ན་བཤད་འོས་པའི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན། བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་ཐེབས་ཆག་དེ་རེད། 

༅༅། ཇ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས།

Prayer to Japa Sangye Tenzin

༅༅། ན་མོ་གུ་རུ།

རྗེ་མཉམ་མེད་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།།

འབངས་དུཿཁའི་གནས་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང་།

ཐར་པའི་སྐམ་སར་འཇོག་མཛད་པ།།

རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ལ་འདུད།། 

Namo Guru

je nyam-me la-ma rin-po che

bang du-kay ne-le tar-dze ching

tar-pay kam-sar jog-dze pa

je sang-gye ten-zin shab-la du

Namo Guru

Incomparable Master, precious Guru,

Who frees disciples from the places of suffering

And sets them onto the shore of Liberation;

Master, Sangye Tenzin Rinpoche, I bow at your feet.

མོས་གུས་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བའི་རྩེར།།

ཞེན་ལོག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།།

ཉམས་རྟོགས་དགོས་འདོད་འོད་དུ་འབར།།

རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་འདུད།།

mö-gu gyal-tsen yo-way tser

shen-log nor-bu rin-po che

nyam-tog gö-dö ö-du bar

je yi-shin nor-bu khye-la du 

Atop the waving victory banner of conviction and devotion,

The precious jewel of revulsion for cyclic existence

Blazes with the light of realization, fulfilling all needs,

Wishfulfilling jewel of a Master, I prostrate to You.

འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན།།

ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། 

།སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ།།

རྗེ་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།

kor-way gya-tso chen-po na

nyön-mong ne-kyi dung-wa la

men-pay gyal-po rin-po che

je dug-nga sel-la chag-tsel tö 

For those tormented by disease of delusion

In the vast ocean of samsara,

You are a precious King of Doctors,

Who dispels the five poisons; Master, homage to You.

འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།།

ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱིས།།

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན།།

རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།

dro-dug sem-chen tam-che la

tug-jey char-gyun che-me kyi

chen-re si-kyi dze-pa tön

je dro-wa dren-la chag-tsel tö

For all sentient beings of the six realms,

With an unceasing rain of compassion,

You show the deeds of Avalokitesvara;

Homage and praise to You, Spiritual Guide of Beings

ཁྱེད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན།།

སྡིག་པ་རབ་ཟད་རྟོགས་པ་འཆར།།

ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་།

རྗེ་ཁྱེད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཤོག། 

kye-la de-pay kye-wo kun

dig-pa rab-ze tog-pa char

tug-je jin-lab shug-ne kyang

je kye-dang drel-wa me-par shog

For all living beings who have faith in you,

Evil is eliminated and realization dawns,

And the blessings of compassion enter into them;

Master, may I never be parted from you!

རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ན་ཡང་།

བླ་མ་མེད་སྙམ་མི་སེམས་པར།།

སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།།

གོ་ཞིང་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག། 

je chö-kyi ying-su sheg-na yang

la-ma me-nyam mi-sem par

nang-si la-may kyil-kor du

go-shing tog-ne dröl-gyur chig

Master, though you have passed to the sphere of reality,

Without thinking that I lack a Guru,

May I realize the whole of existence

As the Guru’s mandala and so be Liberated.

རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ།།

འབངས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག།

ཕ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བླ་མ་དེས།།

ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག། 

je sang-gye kun-dang gong-pa nyam

bang dag-la sang-gye kun-be lhag

pa dren-da me-pay la-ma de

chog du-kun ta-shi de-leg shog

Master, You equal all Buddhas in realization,

Yet, for this disciple, you surpass them all.

Father, unrivaled Guru, may all be auspicious

For your presence in all places and times!

དེང་དུས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་འོས་པ། ཇ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མགུར་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པ་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༦་ ཚེས་ ༢༦ ཤར་མར་བྲིས་

པ་དགེའོ།།

Requested by Khenpo Karma Tensung and others to compose this prayer of request in the form of a doha

to Japa Sangye Tenzin who was one of the holiest Masters of our current times, I, the Karmapa named

Ogyen Trinle wrote this on June 26, 2004 spontaneously without break.