Wednesday, August 25, 2021

short story of Nanda གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།

གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། 

༅༅། རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་བཏུས། 
སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུནྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤོག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུན་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་དང་པུནྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱང་ངན་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ད་ེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 

I am currently reading through the English translation of 'The Words of my Perfect Teacher' by Patrul Rinpoche. I am doing this in order to practice and improve my English, and also to compare the English version with the original text in Tibetan. Here, I've included a short story from the chapter on the defects of samsara. In this story, Patrul Rinpoche retells the account of Nanda, Lord Buddha Shakymuni’s cousin, who was very attached to his beautiful wife and found it difficult to pursue monastic life:


Nanda, Lord Buddha’s cousin, was very attached to his wife and did not want to renounce the world. Even though, by skillful means, Lord Buddha persuaded him to enter the Dharma and become a monk, he did not follow the precepts. He was about to run away, when the Buddha miraculously transported him to the top of a snow mountain and showed him a one-eyed monkey. The Buddha asked Nanda, “Which do you find more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?”


“My wife,” replied Nanda, “a hundred or thousand times more!”


“Good,” replied the Buddha, “now let us go to the realm of the gods.”


When they arrived, the Buddha sat down and told Nanda to go and have a look around. Each god lived in his own palace, surrounded by many young goddesses, and enjoyed inconceivable pleasure, happiness, and abundance. However, there was one palace with numerous goddesses but no god. 


Nanda asked why, and was told, “In the realm of the humans, there is a man called Nanda, the cousin of the Buddha, who is following monastic discipline. This action will lead him to be reborn among the gods, and this palace will then be his.”


Nanda was overjoyed. He went back to the Buddha who asked him, “Did you see the gods’ realm?” 


“I certainly did!” replied Nanda.


The Buddha said, “Good. Which do you find more beautiful, your wife or the young goddesses?”


“The daughters of the gods are much more beautiful,” replied Nanda; “indeed, their beauty surpasses that of Pundarika by as much as her beauty surpasses that of the one-eyed monkey we saw before.”


Once back on earth, Nanda observed monastic discipline perfectly. Then the Buddha addressed the monks: “Nanda has renounced worldly life in order to be reborn in the divine realms, but all of you have become monks in order to go beyond suffering. You and he are not on the same path. Do not talk to him anymore. Do not be intimate with him. Do not even sit on the same seat as him!”


All the monks obeyed, and Nanda was very upset. He thought, “Ananda is my young brother; at least he will still have some affection for me.” But when he went to see his brother, Ananda got up from the seat and moved away. Nanda asked him why, and Ananda told him what the Buddha had said. Nanda was heartbroken.


At last the Buddha came to him and said, “Nanda, will you come to see the hells?” Nanda agreed, and the Buddha transported them both there with his miraculous powers. The Buddha then said, “Go and look around.”


So Nanda set off to explore, visiting all the realms of hell, until in one place he came across an empty pot with a blazing fire crackling inside and a large number of the Lord of Death’s henchmen all around. He asked them why there was no one in the pot.


“There is a young cousin of the Buddha called Nanda,” they replied, “who is practicing monastic discipline with the intention of being reborn as a god. After enjoying the happiness of a celestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.”


Nanda was terrified. He returned, and thought things over. To be born amongst the gods in the future and then to end up in the hell realms made no sense, so he developed a real determination to seek freedom from samsara. Having seen the hells with his own eyes, he never did anything that transgressed the precepts even slightly, and the Buddha extolled him as the disciple with the best control over the sense-doors. 


We do not need to go so far as to see the hells with our own eyes. A simple picture is enough to frighten us and reinforce our desire for liberation. It is for this reason that the Buddha asked that the five-fold wheel representing samsara be drawn at the doors of the Sangha’s assembly halls. As Lord Nagarjuna said:


If just to see pictures of the hells, to hear descriptions,

Or to read and think about them brings you such terror,

What will you do when you experience there

The full, inexorable effects of your actions?


Reflect, therefore, on all the different kinds of suffering in samsara. From the depth of your heart, turn away from all the ordinary goals of this life. Unless you give up worldly activities completely, whatever Dharma you may claim to be practicing will not be the real thing. 

Thursday, August 19, 2021

ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལྔ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མོ།


ང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ། ནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
གང་ལྟར་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གོང་ང་ཡི་ཨ་མ་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་རིགས་གནས་གསར་རྗེའི་འཐབ་རྩོད་སྐབས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་མུག་ཤི་ཐེབས་ནས་ང་ཚོ་དྭ་ཕྲུག་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕ་རྒན་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རོགས་མེད་པའི་ཕོ་ཧྲེང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེར་དུས་ཟིང་གི་དབང་གིས་༼མི་འགི་ཚང་༽ནང་མི་རྣམས་ཀྱང་བྱེའུ་ཚང་ཁྲ་ཡིས་སྟོར་བ་ནང་བཞིན་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན། མི་འགི་ཚང་གི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནད་མུག་དང་། བཙོན་འཇུག། རྡུང་རྡེག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་གུས་པའི་ཨ་མར་སྤུན་མཆེད་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨང་རིམ་བཞི་པ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། སྐྱེས་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲུ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨ་མ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཨ་མེད་ན་སྲུ་མོས་མ་ཚབ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཨ་ཁུའི་ཕ་ཚབ་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་མ་མེད་ཀྱི་དྭ་ཕྲུག་ང་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྐྱོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་གྱུར་ཡོད། ང་ཡི་ཕ་ནི་ཚེ་སྟོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་སྨད་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་མིའི་སོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མི་བྱེད། 
གང་ལྟར་ཀྱང་སྲུ་མོ་རེ་ལ་ནང་མི་རེ་ཡོད། མ་ཟད་ད་རེས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽དང་། ལོ་གསུམ་གོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གཉིས་ནང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། ང་ཡི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་མིའི་འཚོ་གོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་བ་ཡོད། སྲུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མོ་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱི་ལུང་པར་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་བོད་ནས་མི་རབས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་རྩོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐད་གདའ། 
གུས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་སོང་། ད་ལྟའི་སྲུ་མོ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་མ་དེ་མིན། ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅན་ཞིག་ད་དུང་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་སྐད་འདུག རྒན་མོ་དེ་ལ་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་མ་མྱོང་། ཉེ་ཆར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་མོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། མོ་རང་ལ་ཟུར་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གི་བུ་མོའོ་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གནས་ཡོད། སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ཉེ་ཆར་ཟླ་གཅིག་གོང་ནས་འགྲོ་འདུག་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་སྨན་པས་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ་སོགས་ལ་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཡོད་སྐད་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་བྱས་ཀྱང་། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཐུར་སོང་ནས་དྲགས་བསྐྱེད་ཆེར་མེད། ཉིན་གཅིག་ང་ཡི་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་མ་དེ་རྒྱབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་སྦོ། སང་ཉིན་ཁ་པར་ཞིག་རྒྱོབ་ཤོག་ཨ། ཨ་ཕྱི་བདེ་དཔལ་ད་ཆི་ཝེད་ས་མི་གདའ་ལེ། ད་ཆི་དགོ་ན་མི་ཤེས།༽ ཞེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་བཤད་སོང་། ༼ནང་ཆེན་བས་སྲུ་མོ་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞེས་འབོད།༽ ངས་ཕྱི་ཉིན་ཁ་པར་རྒྱབ་དུས་སྲུ་མོ་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་རེད་འདུག། ངེད་གཉིས་གདོང་པ་བསྟན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྲུ་མོས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་ཉོག ད་ངེད་གཉིས་ཐུག་ལེ་མ་རེད། ༽ཟེར་ནས་ཚིགས་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་རྣམས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་། ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཟེར་ན་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་མཚོ་སྐྱིད་ནས་ནད་གཡོག་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། མཚོ་སྐྱིད་ནི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་བུ་མོ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ད་ལྟ་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་མཁན་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་མཚོ་སྐྱིད་ལ་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས། མ་ཤི་ནད་པར་ཅི་དྲགས་དང་། ཤི་ན་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྲུ་མོའི་སྐོར་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་བྱས། 
ཕྱི་ཉིན་སྔར་ལྟར་ཁ་པར་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་དུས་སྲུ་མོ་སྨན་ཁང་ནས་ནང་དུ་བསྐྱལ་འདུག། 
ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འགགས་ཤིང་། ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཡུན་རིང་བཏོན། ཟུར་དུ་མགར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐོས་གྲོལ་བཀློག་གིན་འདུག ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་མ་ཐུག་པའི་སྤུན་མཆེད་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་གདོང་བསྟན་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། 

ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ཁ་པར་སླེབས། དེ་ནི་སྲུ་མོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ངན་དེ་རེད་འདུག ཁ་པར་སྲུ་མོའི་རྣ་རྩར་བཞག་བཅུག་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་འཕོ་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་ཤེས་བཏོན། ཤི་བོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཡར་དར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། གུས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཅས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་ཅིང་འཕོ་བ་དང་ཐུགས་སྨོན་སོགས་གནང་སོང་། 
ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇོག་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཀྱང་གང་ཤེས་བསམ་ཚུལ་བཏོན། ་གང་མགྱོགས་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྲོག། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བསྔོ་ཞུས་དང་། གཞན་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་སོགས་བྱས། བོད་ནས་བདུན་གཉིས་གོང་ནས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཁྱིམ་མཚེས། ཉེ་འབྲེལ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་མ་ཆད་པར་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གདབས་ཡོད་སྐད་འདུག། 
ངས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། གཏེར་གསར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག། སྨན་ཆོག་སོགས་རེས་མོས་ཀྱིས་ཞེ་དགུ་མ་ཡོལ་བར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ། 
རབ་དཀར་བརྩེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚེ་གང་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། 
།ཚེ་འདས་སྲུ་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ཉིད། །བདེ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 
ཨོཾ་ཨཱ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲིཿ