tag:blogger.com,1999:blog-38611245649219514242024-03-19T03:38:57.456-07:00ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.comBlogger498125tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-78576544349461412024-03-12T19:48:00.000-07:002024-03-13T13:11:37.260-07:00Tibetans Protesting Construction of a Massive Dam Project prior to Tibetan Uprising Day 2024<p><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; white-space-collapse: preserve;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhiM8cTNXUy-nx14Vis9zgjouRaTX-7ZslTRb-kk9DCs-WnotQol3H2IyocP2Nx3vJtZUGBobswutILEs3-DpqBVV2N1wR0fAIA8Hg9ywNSVz2AYEVg4HHbY6HzBJ-7FUlOZmh8ocH_ojZ22BO9b5sJf2wZizOR9Fzpv4ZuifVGWTPUQuT2gQbxi4nB_V0/s2048/IMG-20240312-WA0002.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1366" data-original-width="2048" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhiM8cTNXUy-nx14Vis9zgjouRaTX-7ZslTRb-kk9DCs-WnotQol3H2IyocP2Nx3vJtZUGBobswutILEs3-DpqBVV2N1wR0fAIA8Hg9ywNSVz2AYEVg4HHbY6HzBJ-7FUlOZmh8ocH_ojZ22BO9b5sJf2wZizOR9Fzpv4ZuifVGWTPUQuT2gQbxi4nB_V0/s320/IMG-20240312-WA0002.jpg" width="320" /></a></div><br />Sunday, March 10 2024, known as Tibetan Uprising Day, marks 65 years since the Tibetan uprising; tragically, the subjugation of Tibet and the Tibetan people by the Chinese Communist government has continued uninterrupted from 1959 until today.<p></p><span id="docs-internal-guid-a4c064e3-7fff-9bde-2d5f-164dd9f61ec2"><br />In the last month, seven monasteries along the Drichu River have been locked down in Kham Dege, Tibet, and face resettlement and even potential destruction. This comes with planned construction of the Chinese Gangtuo Hydropower Station, an infrastructure project to construct a massive dam. The project itself endangers many Tibetan monasteries and nearby towns. Some of these monasteries, such as the Wontod Monastery, are almost 700 years old. Water from the Tibetan plateau is an extremely valuable resource and is not only regionally significant; such projects have geopolitical implications throughout nearby Asian countries. </span><div><br /></div><div><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"></span></p><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; margin-right: 1em; text-align: left;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjHKRE4AbhqtDZRWX201nItTc6KJx3cpdFjiF4LDXtXvKna0mokv7sl_WwOXuh4G7N90a0UhfpmEaTPAB9gzvnM6pnRwffLQunASPOofVqgAamH9ZovLn7tusmf_ldsYsuH-1DgyBC9yUlfXyFWl6eeFgkMKjsOAPjyvzPv2MBgYkzXuwRyl5Iz_Oqnts/s620/6428e45d-fd08-4b83-8c9a-9cc22afdcb3a.jpeg" style="clear: left; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="348" data-original-width="620" height="180" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjHKRE4AbhqtDZRWX201nItTc6KJx3cpdFjiF4LDXtXvKna0mokv7sl_WwOXuh4G7N90a0UhfpmEaTPAB9gzvnM6pnRwffLQunASPOofVqgAamH9ZovLn7tusmf_ldsYsuH-1DgyBC9yUlfXyFWl6eeFgkMKjsOAPjyvzPv2MBgYkzXuwRyl5Iz_Oqnts/s320/6428e45d-fd08-4b83-8c9a-9cc22afdcb3a.jpeg" width="320" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><div><span style="font-size: x-small;">Source: Radio Free Asia (rfa.org)</span></div></td></tr></tbody></table><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">In response, ~1,000 monks and local Tibetans pleaded with authorities and protested the massive project. Videos were posted of monks humbly supplicating Chinese authorities on their hands and knees. Many were arrested and detained indefinitely, and were told to bring bedding and provisions. Most have not been released, despite being brutally beaten. Some were released because of preexisting health problems, while others were hospitalized due to severe beatings during interrogation and afterwards sent back to their monasteries. Information and communication from inside Tibet is severely restricted and monitored with grave repercussions. </span><p></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Since the news broke, Tibetans in exile from all around the world have held protests and demonstrations, including in Dharamshala, and in front of Chinese embassies in New York and Switzerland. Here in Monterey, as we do each year, the Manjushri Dharma Center will join international protests on Tibetan Uprising Day.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-vIZWdCZap2xQvinRuS7-K_0Juc9lXBuT50QK1aSsYJlOOduEuqrnIJKEOxhhLIeXqtzoSjiAcb2TIL5nAXLrKJz8l5r-yaxRUKcmaFes6RT-V6ysDj-oot4-8WGtsKCzdxXcHXNJAwEiB_DHPst-Ikav5NCwVyXOP2fehKED_tpmJNwW-gOsD9SWWWI/s1024/IMG-20240310-WA0023.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="683" data-original-width="1024" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-vIZWdCZap2xQvinRuS7-K_0Juc9lXBuT50QK1aSsYJlOOduEuqrnIJKEOxhhLIeXqtzoSjiAcb2TIL5nAXLrKJz8l5r-yaxRUKcmaFes6RT-V6ysDj-oot4-8WGtsKCzdxXcHXNJAwEiB_DHPst-Ikav5NCwVyXOP2fehKED_tpmJNwW-gOsD9SWWWI/s320/IMG-20240310-WA0023.jpg" width="320" /></a></div>This annual event is very special and important to me. Many people often say to me, “We love you Khenpo!”, and declare that they follow and support me. My students, with positive motivation and intentions, often ask me about how they can help, and whether they can offer me things like money. Actually, monetary offerings are not the most important. Those who practice Dharma, profess to be Tibetan Buddhists, and believe that Tibetan Buddhism has benefited their lives must contemplate and consider the origin of all these things. In actuality, the source of everything is Tibet. The teachings, the Great Masters, and even I myself was born in Tibet and passed my formative years there.<br /><p></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">We should also ask why His Holiness the Dalai Lama continues to stand unceasingly with the Tibetan people and for the Tibetan cause and never gives up. First of all, as His Holiness has stated in “The Principal Commitments of His Holiness the Dalai Lama” that as a Tibetan holding the title of the Dalai Lama, who is fully trusted by Tibetan people both within and outside Tibet, he is committed to preserve the Tibetan Buddhist culture, to strive for Tibet’s cause and to assume the role of an independent spokesperson of Tibetan people living under oppression. We cannot stand for this injustice, and, as I often say, we must stand with the truth. Ultimately, the truth alone prevails.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Furthermore, in addition to being a human rights issue, the defense of Tibet is something more. Supporting Tibet also defends and protects Buddha Dharma, not only for Tibet but also for the benefit of the world and all its people. As we can see, Buddhism has even spread to far off countries in the Americas, Europe, Oceania, and Africa where the Dharma was previously unestablished. The Chinese Communists, however, are attempting to sever Tibetan Buddhism and culture at its root and destroy the religion.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Everyday, I think about Tibet and the plight of the Tibetan people. Nevertheless, even though the Chinese Communists killed my mother and my uncle, along with millions of Tibetans up to today, and imprisoned and tortured both my father and my Guru, I do not hold anger in my heart. On days like Tibetan Uprising Day, I go with great compassion; through these extremely negative acts, these perpetrators have amassed mountains of negative karma not only in this life but future lives. Indeed, what they have done has come out of ignorance.</span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><br /></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0i6pF4fyJPn1ep6a5qaHwZBWWxgEX3koJKZk6hbhgTGkC8qG1RJd_hDox3AAoPfO-rWMSdAbVh0YcvEZqKhTnJ8KVxKp_AwbKY3sO5xdt5f1Q1NU2b8ZhufVTSzUL07jrS2IgecrF86DDt-6zV6Cahm-hfFS7J9V_gCkXHvTqnVO09V5XQXVeSs6mmFY/s2048/IMG-20240312-WA0001.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1366" data-original-width="2048" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0i6pF4fyJPn1ep6a5qaHwZBWWxgEX3koJKZk6hbhgTGkC8qG1RJd_hDox3AAoPfO-rWMSdAbVh0YcvEZqKhTnJ8KVxKp_AwbKY3sO5xdt5f1Q1NU2b8ZhufVTSzUL07jrS2IgecrF86DDt-6zV6Cahm-hfFS7J9V_gCkXHvTqnVO09V5XQXVeSs6mmFY/s320/IMG-20240312-WA0001.jpg" width="320" /></a></div>I really want to say to those who attend Tibetan Uprising Day organized by the MDC every year and to those who support the Tibetan cause, thank you from the bottom of my heart. As a Tibetan and a representative here, I greatly appreciate all that you do. We Tibetans need your support. Awareness of the injustice in Tibet is especially crucial today. Most people don't know what's still going in Tibet, especially today when there are so many overwhelming tragedies around the world such as in Ukraine and Gaza. So, all of you who support me and Tibet, thank you. I urge you to never forget and always remember Tibet.<p></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-style: italic; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><br /></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.2; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 11pt; font-style: italic; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, the resident abbot of Manjushri Dharma Center in Pacific Grove, California, by his student, Karma Choeying.</span></p></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-81471132612317828842023-12-12T15:57:00.000-08:002023-12-29T08:47:22.431-08:00བལ་ཡུལ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་དང་གནས་སྐོར་གྱི་ཟླ་ཐོ། <div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGS7Isv26UFTZykr0718z7nBrT27sJWJbsz7TcBihdzibhIpFvICxgH-sIpCkZnAs3ZtgCc5z7VPIg6Awp9xMsYMSglloJhjbwlpWqfRskybsjgD4ryilR_4Srs0eBtMfJRlITN9z5VZeJ3r7qBaqHkKRYvS5-1YDpznEpmnkcbDrKFsxXdnAua8M7fhM/s1920/IMG_5160.JPG" style="clear: right; display: block; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="1078" data-original-width="1920" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGS7Isv26UFTZykr0718z7nBrT27sJWJbsz7TcBihdzibhIpFvICxgH-sIpCkZnAs3ZtgCc5z7VPIg6Awp9xMsYMSglloJhjbwlpWqfRskybsjgD4ryilR_4Srs0eBtMfJRlITN9z5VZeJ3r7qBaqHkKRYvS5-1YDpznEpmnkcbDrKFsxXdnAua8M7fhM/s320/IMG_5160.JPG" width="320" /></a></div><b>བལ་ཡུལ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་མཚམས་དང་གནས་སྐོར་གྱི་ཟླ་ཐོ། </b><div><br /></div><div> དང་པོ། </div><div> སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་མོ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཨ་མ་ཧར་ཌེ་Heidi དང་ལྷན་San jose airport ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ཐོན་ནས་སོང་། གནམ་ཐང་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་Qatar ལ་སོང་། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཙམ་གྱིས་སར་ཡོད་པའི་བལ་པོའི་རྒྱལ་ས་ཁ་ཐ་མན་དྲུ་ལ་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་དང་ཕྱེད་སྐབས་བདེ་བར་འབྱོར། གནམ་ཐང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་པོ་མཚེ་མ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་རྣམས་བདེ་མོ་ཁམས་འདྲི་གྲུབ་མཚམས་ཤར་བསྐྱོད་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་མགྲོན་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད་ཅིང་ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཤིང་ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་ཟ་མ་བཟའ་རུ་ཕྱིན། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་དྲུ་ལ་སོང་ནས་དེབ་བཟོ་མཁན་ལ་ངོས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དེབ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་སྤྲད། ཕྱི་ཉིན་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཡིན་སྟབས་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་དང་། ནང་ཆེན་མཁན་པོ་གཞན་དག་ཞིག་བཅས་ངེད་གསུམ་ཡང་ལེ་ཤོད་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་འབྱོར། བན་ཆེན་དགོན་པའི་བཤད་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་མགྲོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ལ། བཟོ་བཀོད་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་ཡིན་སྐད་འདུག མཚན་མོ་མགྲོན་ཁང་འདིར་བསྡད་ནས་ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལངས་ནས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་གྱེན་ལ་དང་རྡོ་སྐས་མང་པོ་རྒྱུད་ནས་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལའང་སྟེས་དབང་གིས་ཁེ་སང་ཞིག་རེད་འདུག
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg940Yk38Q3UZmvzNfUWXYYUHrXleOhykKR0bc0X7Lw3GM8BsrvKRkhjNF7YLUtgIyqtjNTeGFu7PNoaULsUeO_BMz_L_BUUwyHDZHmyMFtmouEwH-8UyRQjEfzoniLFD4VtWSTHkrVa0liwq9a_kkXKCa4dx6XFA6qa0DDbaY8knefLBMftxucPpba9AU/s4032/IMG_4379.jpeg" style="clear: left; display: block; float: left; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg940Yk38Q3UZmvzNfUWXYYUHrXleOhykKR0bc0X7Lw3GM8BsrvKRkhjNF7YLUtgIyqtjNTeGFu7PNoaULsUeO_BMz_L_BUUwyHDZHmyMFtmouEwH-8UyRQjEfzoniLFD4VtWSTHkrVa0liwq9a_kkXKCa4dx6XFA6qa0DDbaY8knefLBMftxucPpba9AU/s320/IMG_4379.jpeg" width="320" /></a></div><b><div><b><br /></b></div>གཉིས་པ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི། </b></div><div> བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་དྲུ་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མེ་ཊར་༢༥་ཡོད་ཅིང་སྒེར་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཊ་སེ་གླས་ན་ནེ་སྒོར་ཆིག་སྟོང་རེད་འདུག ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་ནས་འཁོར་ཡུག་དང་ས་ཆ་སོགས་སྐྱིད་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ས་དཔྱད་ནང་ནས་མི་མཐུན་པའི་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་ཆེན་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་གནམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད། ས་ལ་པདྨ་འདབས་བརྒྱད། ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྒྱད་སོགས་ཚང་ཞིང་། ས་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཤར་ཕྱེས་ལྷོ་སྤུངས་ནུབ་འདན་པ། བྱང་ནི་ཡོལ་བས་བྲེལ་འདྲ་བཟང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་བསྔགས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུཿ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚེཿ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབཿ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཿ ཞེས་ལུང་སྟན་དང་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་གནས་ཆེན་ཡང་ལེ་ཤོད་ནི་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་སོགས་ཐུན་མོངས་འདྲེས་མའི་གནས་ཞིག་ཏུ་མངོན། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་དུ་དར་སའི་གནས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་མོད་ལྷག་པར་དུ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་འདི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཅེས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་ལ་སོོགས་པརཿ གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ཡང་ཿ ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྔགས་ཞིང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀར་གསང་ཡུམ་མན་དྷ་ར་བ་དང་ལྷན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་དང་ལྷན་དུ་གནས་འདིར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ། ས་གནས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འཐོ་འཚམས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་དམ་འོག་ཏུ་བཅུགས་ནས་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། བརྟན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མར་མངའ་གསོལ། གནས་འདི་ཉིད་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་བཞུགས་ཤིང་རིག་འཛིན་བཞི་ལས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་གནས་སོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉ་བཏངས་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ས་ཡང་གནས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། </div><div> སྤྱིར་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་གནས་འདིའི་ནི་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནུས་ཤིང་གང་ཟག་བསྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་རེ་ཟུང་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་འགག་ཞིང་། མ་འབད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱིར་གནས་མཆོག་དམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་མི་ལས། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ།། སྐྱོ་ཆད་དེ་བ་ལ་སངས་དུས་མེད།། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད།། ཅེས་དང་། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ལ།། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན།། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།
མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སོན་སྐབས།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཇའ་སྤྲིན་དུ་དེངས་ནས།། རྩོལ་བཅས་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཙམ་མིན་པར།། ངེས་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་ཞལ་དེ་མཇལ་བྱུང་།། ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལུང་མང་པོ་ནས་ཟིན་ཅིང་དམ་པའི་སྐྱེ་བུ་མང་པོའི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། གུས་ཀྱང་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རིང་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་གནས་སྐོར་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་ས་བཅུད་མ་ཉམས། གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཡལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོ་གཏེར་མ་སྐམ་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆེས་དད་ཆེ་ཤོས་དང་། དགའ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHOlKbYuoFG87MNG8HyoKvd8rDgSPQOD5E-fDt-6I0sYqWTIk7ZbrytN3FCupqmey3EqscNeK0A-EvxE8IHYcX0UMgjuXE4zsUyTjopS4PW22KIzbQlu7-Vdi64ju_XokDprcujXXV0fre6Ao5Gas5gY2sucKzAPNSKl2BGmunPbTekj2_OEU_CWdrAR8/s4032/IMG_4590.jpeg" style="clear: right; display: block; float: right; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHOlKbYuoFG87MNG8HyoKvd8rDgSPQOD5E-fDt-6I0sYqWTIk7ZbrytN3FCupqmey3EqscNeK0A-EvxE8IHYcX0UMgjuXE4zsUyTjopS4PW22KIzbQlu7-Vdi64ju_XokDprcujXXV0fre6Ao5Gas5gY2sucKzAPNSKl2BGmunPbTekj2_OEU_CWdrAR8/s320/IMG_4590.jpeg" width="320" /></a></div><div><br /></div><b><div><b><br /></b></div>གསུམ་པ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ནི། </b></div><div> མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གླང་ཆེན་དཔལ་གྱི་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བཀུག་སྟེ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི༔ སོ་ཁ་སྲུང་བའི་བརྟན་མ་ཆེ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞེས་སོགས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི་ནང་ནས་ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལྷ་ར་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལྟར་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་རྒྱབ་རིའི་ངོགས་སུ་གནས་ཤིང་རྗེས་སོར་ཕམ་མཐིང་གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ནུབ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདྲེས་སའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་ཉིད་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ཅེས་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་དེང་སང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྵིན་ཀ་ལི་Dakshinkali ཞེས་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ།
ཡང་གནས་མཆོག་ཨ་སུ་ར་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རག་ནཱཐ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་གནས་དེར་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་གང་ཟག་གི་མིང་གནས་ལ་ཐོག་པ་འདྲ། དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ། ཕམ་མཐིང་རྒྱལ་པོ་པ་ཅཱ་ལི་དང་། ཡེ་རང་རྒྱལ་པོ། ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོ། ཡམ་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕེབས་ནས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཐཱ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བྲག་ཕུག་མདུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཡོད་པའི་གཤམ་འོག་ཏུ་བལ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་འདུག་ཟེར། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་མདུན་དུ་ཞབས་རྗེས་ཆེན་པོ་འབུར་དུ་དོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དེང་སང་ཧིན་རྡུའི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་བཟོ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་བ་མ་གཏོགས་ཞབས་རྗེས་ངོ་མ་དེ་རྡོ་བཅལ་གྱི་ཞབས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་ཞབས་རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཧིན་རྡུ་རྗེས་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་གནས་འདི་ཉིད་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གོ་ར་ནཱཐ་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་གསེས་གྲུབ་ཐོབ་གོཽ་རཀྵ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། བྲག་ཕུག་གི་གཡས་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྗེས་དང་། བྲག་ཕུག་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་རྗེས་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དྲང་སྲོང་འདིའི་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན་བྲག་ཕུག་གི་གཡས་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྗེས་དེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡུལ་མིང་དུ་ཁྱུང་སྤྲུལ་ཀར་རྒྱལ་ལམ། མཚན་གཞན་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་ཁོང་གི་ཡིན་སྐད་འདུག བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྗེས་དང་ཕུར་པའི་འདྲ་སྐུ་རྙིང་པ་འགའ་ལ་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གསེར་རྩི་བྱུག་པ་ཅན་འགའ་ཤས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་བཤད་ཚོད་མ་ཐེག སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྦུབས་སུ་བྲག་ཁུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨི་ཁུང་གི་མགོ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་རི་གཤམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཐུག་ཡོད་སྐད་འདུག འགའ་ཤས་ཀྱིས་བྲག་ཁུང་དེར་རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་ན་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དུང་དཀར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་གོ་རྒྱུ་ཡོད་སྐད་འདུག
སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནམ་མཁར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མི་ཞིག་གི་ལག་མགོ་ཐར་ཙམ་ཡོད་པའི་ཨི་ཁུང་དེ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་རྫས་གཏེར་ཕུར་པ་གདན་དྲངས་པའི་རྗེས་ཤུལ་རེད་ཅེས་རྣམ་གྲོལ་གླིང་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་གསུངས་སོང་། ཁོང་ནས་གསུངས་ན་རྫས་གཏེར་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་མཁན་ཆེན་འཇིགས་ཕུན་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕུལ་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། </div><div> སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནང་སྐོར་ལ་སྐྱབས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་ཕུག་འདིའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་གཞེངས་གནང་ནས་ད་ལྟ་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྒྲུབ་ཁང་འདུག་མཁན་ཡོད་ཅིང་ཟུར་དུ་ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་དུས་མཆོད་རྣམས་འཚོགས་ས་ལྷ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་ས་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག ང་འདུག་ས་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ཡིན་སྟབས་དེ་ནས་བྲག་ཕུག་ལ་གོམས་འགྲོས་ཀྱིས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་འགོར་བས་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ལངས་ནས་ཡོང་ཞིང་སྔ་ཐུན་བཟུང་ནས་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འདུག་གི་ཡོད། ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་འདུག བྲག་ཕུག་ནང་མི་བཞི་དང་ལྔ་ཙམ་ལས་མི་ཤོང་བས་ཉེ་སྐོར་དུ་བཞུགས་མཁན་མཚམས་པ་དང་གནས་མཇལ་བ་སོགས་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་འཚང་ཁ་རེད་འདུག ཉིན་གཅིག་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ཐུན་བཟུང་ནས་འཇམ་ཐིང་ངེར་བསྡད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནས་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་འདིར་དགོངས་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མ་ཞལ་འདོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཕེབས་སོང་བས་ཐུན་གྲོལ་དུས་ཁམས་འདྲི་བྱས་པས་ཨོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་རེད་འདུག་ག་ཟེར། ངས་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་དུས་ང་སྔོན་མ་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་འདུག་མྱོང་སྐབས་དེ་དུས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཞལ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་རྗེས་ནས་ངོ་དེབ་དང་དྲྭ་ཚིགས་སོགས་སུ་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ངོས་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་སྐོར་མང་པོ་ཀློག་གི་ཡོད་ཟེར། ད་ལྟ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པར་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཟེར། དེང་སང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཞིག་གི་དགོན་པར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ནས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་གསུངས་སོང་།
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་གཉིས་ནི་ལས་སྨོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་གནས་དང་དགོན་པ་སོགས་གནས་མཇལ་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཚམས་གྲུབ་མཚམས་གུས་པའི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་འགའ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་༼ཐར་རྒྱན་བསྡུས་དོན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་།༽ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ།
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8T7a7HW5-ySaFE5ZAL9e6szDSxXboxJQVYdxYB4pTVVZk35cQ0KY489lHW1DImoY8WN689ProIAmtMd-PCCDl5O9IJMqpHdTivMu1phMqg8VVo5vlo0T0xFNZ-hwb-FPC-eniBKWB2NmUBfiHs2HvwkLeHkuyh2L_QCD0StryxJt5t63_O9VIwKd_SW4/s4032/IMG_4389.jpeg" style="clear: left; display: block; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8T7a7HW5-ySaFE5ZAL9e6szDSxXboxJQVYdxYB4pTVVZk35cQ0KY489lHW1DImoY8WN689ProIAmtMd-PCCDl5O9IJMqpHdTivMu1phMqg8VVo5vlo0T0xFNZ-hwb-FPC-eniBKWB2NmUBfiHs2HvwkLeHkuyh2L_QCD0StryxJt5t63_O9VIwKd_SW4/s320/IMG_4389.jpeg" width="320" /></a></div><b><div><b><br /></b></div>བཞི་པ་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་ནི། </b></div><div> ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་རི་གཤམས་སུ་རྡོ་བཅལ་ཐེམ་སྐས་རིང་པོའི་ཟུར་དུ་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་སུམ་ཐོག་ཅན་གྱི་ཐོག་རྩེགས་འོག་མའི་ནང་དུ་བྲག་རྡོ་གྱེན་གཟར་ཞིག་གི་ངོས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འབུར་དོད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཟུར་དུ་ཚོགས་བདག་གི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བྱོན་གྱི་རྡོ་སྐུ་རེད་ཅེས་གནས་བདག་བལ་མོ་རྒྱག་པ་དེས་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ལོའི་ནང་བལ་པོའི་ཨ་མ་ཞིག་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ས་ཆ་འདི་ཕུལ་ནས་རྗེས་སོར་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་གསར་གཞེངས་གནང་ནས་ད་ལྟ་གྲུབ་ཐོབ་དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཏུ་གནས་མུས་རེད་འདུག། ལྷ་ཁང་འདི་ཡི་ཐོག་ཁར་སྒེར་མཚམས་སུ་བཞུགས་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་ཡིན་པའི་རྒན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ས་གནས་འདིར་བཞུགས་ནས་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པ་འགྲོ་འདུག་པས་ཁོང་ནས་གསུངས་ན་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་འདི་དང་པོ་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཚོགས་བདག་གི་ལྟོ་བར་གས་གྲུམ་ཤོར་ནས་བཤའ་བཅོས་བྱས་པའི་རྗེས་ཤུལ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ཚང་མ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཡང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གས་གྲུམ་རྣམས་སོས་ནས་དེང་སང་ཚོགས་བདག་གི་སྐུ་དེ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར། སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་གྱི་སྐུའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཨ་རང་བྱོན་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རང་བྱོན་མཇལ་གྱི་ཡོད་སྐད་འདུག ང་ནི་དང་པོ་ཨ་སུ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མ་སོང་བའི་གོང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་འདིར་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ཡོང་ནས་སྒྲོལ་ཆོག་ཚར་རེ་དང་། ཚོགས་བདག་ལའང་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུང་ཙམ་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མའི་སྐུ་ལྷ་ནི་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ནང་ཆེན་པའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ནང་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཞེས་འབོད་སྲོད་ཡོད། ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གཞན་ལ་དམོད་མོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ནང་ཆེན་ཚོགས་བདག་གི་ཁ་ལ་རྒྱག་འགྲོ་ཤོག་ཟེར། ད་རེས་ཕ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལའང་དམིགས་བསལ་བརྩེ་གདུང་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སླེབས་བྱུང་།
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgErpNDRE6mYE5sb7piNgcgRmK7gd2AT2WUftAwkMuio8jfqzDSBCElEjicaLInXGYn80w_a85rn55Yk4buktqxHHSgs84rMfPt3p_hMKHabEK0vfBWdCWI5VrOHE63vKeBsu6QLBc_D1z6Of14hwviXNFy3bliik5IeJ50fgYS6zzlW1hmMdO-TK5YFEI/s4032/IMG_4685.jpeg" style="clear: right; display: block; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgErpNDRE6mYE5sb7piNgcgRmK7gd2AT2WUftAwkMuio8jfqzDSBCElEjicaLInXGYn80w_a85rn55Yk4buktqxHHSgs84rMfPt3p_hMKHabEK0vfBWdCWI5VrOHE63vKeBsu6QLBc_D1z6Of14hwviXNFy3bliik5IeJ50fgYS6zzlW1hmMdO-TK5YFEI/s320/IMG_4685.jpeg" width="320" /></a></div><div><br /></div><b>ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། </b></div><div> ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་སྐས་རིང་མོ་དེ་ཐུར་འདེད་བྱས་ནས་ཡོང་ན་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ལྷ་ཁང་མཚོན་ཁྲ་ཅན་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་རང་བྱོན་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕམ་ཐིང་པའི་སྐུ་དུས་སུ་གཞེངས་པར་གྲགས། མར་པས་བླ་མ་ཕམ་ཐིང་པའི་དྲུང་ནས་གདན་གཞིའི་འགྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཞུ་ས་ཡང་གནས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དཔལ་ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ལས་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཨིན་ཌ་མཁའ་སྤྱོད་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བབས་པར་བཤད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕམ་ཐིང་པས་གཏེར་ནས་གཏོན་ཚུལ་ཡང་བཤད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་རས་དམར་སྨུག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་སྐུའི་སྟ་ཟུར་ནས་མར་པུས་མོའི་ཐོག་ཏུ་ཕབས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱིས་སུ་བལ་པོའི་གནས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཞེངས་པར་སྣང་ཞིང་རང་བྱུང་ངོ་མ་དེ་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས། སང་ཉིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ངོ་མ་དེ་མཇལ་ཁ་རགས་ཐབས་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་གནང་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོང་དགོས་པའི་བརྡ་གཏང་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་མཇལ་དུ་སོང་། གནས་བདག་བལ་པོའི་མི་དེས་ངེད་གཉིས་ལ་ལྐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ངོ་མ་དེ་མཇལ་ཁ་གནང་། བལ་པོའི་གནས་བདག་མི་དེའི་ཁ་ནས་ལེགས་སྦྱར་དང་བལ་སྐད་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བའི་འདོན་པ་འདོན་བཞིན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཅིང་སྐུ་བརྙན་མདུན་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་མདོག་གི་རྣལ་འགྱུར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་ན་བཟའ་རྣམས་བསལ་ཞིང་མཐར་པུས་ཚུགས་སུ་བཞུགས་སྟངས་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བསྟན་སོང་། ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་མི་བཅུག་སྟབས་ཐག་རིང་ཙམ་ནས་མཇལ་བས་གསལ་པོར་མ་ངེས། ལྷག་ཁང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གསུམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྒྲོལ་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་གསུམ་ཡིན་ཅེས་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ཡིག་ཏུ་གསལ། ལྷ་ཁང་གི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་ཞེས་སྔོ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བསྲེགས་གནང་བའི་རྗེས་ཤུལ་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཡིན་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རུ་བཤད་འདུག ཟུར་ནས་བལ་མོ་དཔྲལ་བར་སིན་རྡུ་ར་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཅན་ཞིག་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་སིན་རྡུ་རའི་ཚོན་ཀོང་བཟུང་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སིན་རྡུ་ར་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྤྱོ་བོར་བཀོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདྲ་གསུང་གི་འདུག ཟུར་ནས་བལ་པོའི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཟེར་ན་བལ་མོ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེད་ཟེར་དབྱིན་ཇི་ཆགས་རོ་དེ་སྐྱོན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་བཏང་བལ་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གནས་དང་ལྷ་ཁང་གི་བདག་པོ་ཡུལ་མི་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ལ་གནས་སྐོར་བའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་ཟ་སེམས་ལས་མེད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངས་ནི་གསང་སྔགས་མོས་པས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བལ་མོ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཞུགས་སོང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པ་ཡིན། ལྷ་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་རྟེན་རྣམས་པར་ལེན་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྦྱར་བྱང་འདི་མཐོང་སྐབས་སུ་པར་ལེན་པའི་རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་བྲལ། </div><div> ད་རེས་ངོས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་མ་དེ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་མཚམས་སུ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ལ་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ནུབ་རིའི་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་སོགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་བན་ཆེན་དགོན་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་བསྡད། ནུབ་རེ་ནེ་སྒོར་བདུན་བརྒྱ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག ནང་དུ་ཐབ་ཚང་དང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཉི་རའི་བར་འཁྱམས། མདུན་ངོས་སུ་ལྡུམ་རའི་མཛེས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཟོ་བཀོད་མཛེས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བན་ཆེན་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གདུང་རེད་ཟེར། མགྲོན་ཁང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་སྐོར་འདུག། སྐབས་རེ་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་རྩེད་པོ་ལོ་དང་རྩེད་མོ་དང་འུར་སྒྲ་ཅུང་ཆེ་ཡང་དུས་རྟག་པར་ནི་མིན་པས་བཟོད་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།</div><div> བན་ཆེན་མགྲོན་ཁང་རྒྱབ་ལོགས་སུ།། བན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུ་ཅོ་ཡིས།། </div><div> བན་རྒན་རྣ་བར་གཟན་ན་ཡང་།། བན་དྷ་བཞིན་དུ་བཟོད་སྲན་བྱས།།</div><div> <div><br /></div><div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYmCWAqPjlp_tlAgYTGFU_Bti5Eh2aAiTitj-saRon9yRGWQCCCsf6T2UzrX8xOLVMCZmMh5-HsF_UseoXhebhsF2NM7OjIwYpRQXLIIS5-MHRxsg1jN4VKy1XhNxbH3NQK646oWuSZC8livwT4vYtLttUcr9t-7cUwG8jG4qROgnuwBRM3DuLbghP0As/s1024/8fc042b6-be64-4851-93eb-6cae7445b7c6.jpeg" style="clear: left; display: block; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="1024" data-original-width="746" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYmCWAqPjlp_tlAgYTGFU_Bti5Eh2aAiTitj-saRon9yRGWQCCCsf6T2UzrX8xOLVMCZmMh5-HsF_UseoXhebhsF2NM7OjIwYpRQXLIIS5-MHRxsg1jN4VKy1XhNxbH3NQK646oWuSZC8livwT4vYtLttUcr9t-7cUwG8jG4qROgnuwBRM3DuLbghP0As/s320/8fc042b6-be64-4851-93eb-6cae7445b7c6.jpeg" /></a></div><div><br /></div><b><div><b><br /></b></div>དྲུག་པ་ཁྱི་གྲོགས་པོ། </b></div><div> ང་ནི་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་དང་སྤྲང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ད་རེས་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་འགའ་ཤས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བྱམས་ན་དྲིན་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱི་བསེ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངེད་གཉིས་གྲོགས་པོར་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་གང་དུ་སོང་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཁྱི་འདིའི་ང་གང་དུ་སོང་ཡང་རྗེས་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་མིང་ལ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཏགས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་ཉལ། ཉིན་གཅིག་མགྲོན་ཁང་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གྲྭ་གཞོན་ཞིག་ནས་གུས་ཞབས་དང་ལྷན་འདི་སྐད་ཟེར། ༼རྒན་ལགས་ཁྱི་ར་སྐོར་ནང་དུ་མ་འཁྲིད་མ་གཏོགས་རྗེས་མ་མགྲོན་ཁང་ལ་ཁྱི་མང་པོ་་སླེབས་ཡོང་གི་རེད་ཟེར།༽ ངས་ཀྱང་གྲྭ་པ་དེར་རྩེད་མོ་སྦྲག་ནས། ༼ལགས་སོ་ལགས། ངས་ཁྲིད་ཡོང་བ་མིན་ཁོང་རང་འཛུལ་ཡོང་གི་འདུག།༽ཟེར་བས་གྲྭ་པ་དེ་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས། ལགས་སོ་ལར་ནི་མགྲོན་ཁང་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱི་འཁྱམས་འདི་རྣམས་དབྱིན་ཇིའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་ཞོར་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བན་ཆེན་མགྲོན་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ང་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཁོ་ན་རེད་འདུག ཟླ་བ་གཅིག་མཚམས་ལ་བསྡད་རིང་ང་ནི་ཤ་བཅད་ཡིན་སྟབས་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཚོད་མ་དང་རྩམ་པ་ངས་གང་ཟོས་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྤྲད་ཀྱང་ཁོས་སྣ་ཡིས་སྣོམ་ཙམ་ལས་བཟའ་གི་མེད། སྤྱིར་བཏང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་ལ་སོང་ཡང་ཁྱི་འཁྱམས་བདག་མེད་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཤེད་རྒྱགས་པ་ཤ་སྟགས་ཡིན །སྐབས་རེ་ཕྲིན་ལས་ལ་ངས་ཟ་ཁང་ནང་ནས་ཤ་མོག་མོག་ཉོ་ནས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཐ་མར་ང་མགྲོན་ཁང་ནས་འཛོ་ལ་དང་རྒྱབ་ཁུག་རྣམས་ཁུར་ནས་ཕྱི་ལ་དོན་པའི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྔ་མ་གཡུགས་བཞིན་མགྲོན་ཁང་གི་རྒྱལ་སྒོའི་བར་དུ་རྗེས་འདེད་བྱས་སོང་། རྒྱལ་སྒོ་རྒྱབ་ཚར་ན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་མིག་བར་ནས་ང་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ཁོས་ང་དེ་རིང་རྦད་དེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་ཚོད་འདུག། ང་སེམས་འཕྲེང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ངེད་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་འདུས་མཐའ་དེ་རིང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྟབས་བྱ་ཐབས་བྲལ།
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcBLzIJdRjqC_A2EKNMr86K4MgvO4_HQLXA8xq9c30JVq6aUdT2x6E16w97gCRrAj8Kb7N7cwOouYJjvTNaHT3mnaTV1c5H6etUvmnbuyySSEv-LrWRaVKnHh3rZ2nwVAjREIn0zTs-f7sGM4LKwQsbOrblLOeTukSQYEroNHJ8lKLGp_9FDPOLTi35ds/s4032/IMG_4757.jpeg" style="clear: right; display: block; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="4032" data-original-width="3024" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcBLzIJdRjqC_A2EKNMr86K4MgvO4_HQLXA8xq9c30JVq6aUdT2x6E16w97gCRrAj8Kb7N7cwOouYJjvTNaHT3mnaTV1c5H6etUvmnbuyySSEv-LrWRaVKnHh3rZ2nwVAjREIn0zTs-f7sGM4LKwQsbOrblLOeTukSQYEroNHJ8lKLGp_9FDPOLTi35ds/s320/IMG_4757.jpeg" /></a></div><div><br /></div><b>བདུན་པ་སྤྲང་པོ་གྲོགས་པོ་ནི། </b></div><div> ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རྡོ་སྐས་ཐོག་ནས་མར་ཅུང་ཟད་ཡོང་ན་གཡོན་ཟུར་ཞིག་ནས་བལ་པོའི་མི་རྒན་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཅིང་། གདོང་ནག་ལ་རེད་ཅིང་ཁ་སྤུ་ཅན་སྟོད་གོས་ཀྱི་ཚོད་མདོག་སྔོ་ནག་གང་ཡིན་ཤེས་དཀའ་ཞིང་དུད་དྲེག་གིས་གཡོགས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ངག་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བསྙེན་དབྱངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ངས་བལ་སྐད་མི་ཤེས་ཁོང་ནས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་ནི་ཁ་བརྡ་དང་ལག་བརྡ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོར་གྱུར། ཉིན་ཞིག་རྟ་མང་གི་མི་ཞིག་གིས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྤྲང་པོ་མི་རྒན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་དུས་ཁོང་ནི་ས་གནས་འདིར་སློང་མོ་བྱས་ནས་བསྡད་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཏག་ཏག་རེད་འདུག ད་ལོ་ཁོང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་བདུན་ཡིན་སྐད་འདུག ཁོང་ལ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཚེ་སྟོད་དུ་ཁང་པ་ལ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཁང་གཞིས་ཚང་མ་མེ་ལ་ཞོར་བ་མ་ཟད། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་དང་ད་ལྟ་མཛུབ་མོ་མེད་པ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་མེ་ཡིས་ཚིག་སོང་བ་དང་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞན་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་ནས་སློང་མོའི་ཁ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་གདམས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་གི་ཚེ་རོགས་སམ་བཟའ་ཟླ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀན་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་གི་གོང་ནས་ཚེ་ལས་འདས། ཨ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་བུ་གཉིས་པོའི་ཕ་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབས་ལ་ཉིན་མོ་ཕ་རྒན་ནས་སློང་མོ་བྱས་པའི་དངུལ་རྣམས་ཆང་འཐུང་བྱེད་དང་རྒྱན་རྩེད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བུ་གཉིས་པོ་ད་ལྟ་ཐ་མ་ནག་པོ་དང་ར་གཟི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ད་ལྟ་ཡང་ཕ་རྒན་ནས་ཉིན་བཞིན་སློང་བའི་སྒོར་མོ་རྣམས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོས་ཀྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཚུལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་གྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐར་ཐར་གཏོང་གི་འདུག ངས་ཉིན་རེ་ནེ་སྒོར་བརྒྱ་རེ་སྤྲད། མཚམས་རེ་ངས་ཉིན་གུས་ཟ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ངས་སྤྲད་པའི་ཟ་མ་ལ་དེ་ཙམ་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་ཐ་མར་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཐུག་ལ་སོང་བས་དེའི་ཉིན་མོ་སྐད་བསྒྱུར་མེད་སྟབས་ང་དེ་རིང་འགྲོ་གི་ཡིན་ཅེས་ཁ་བརྡ་དང་ལག་བརྡ་བྱས་དུས་ཁོང་ནས་ཧ་གོ་བྱུང་། གདོང་ལ་སྐྱོ་ཉམས་དང་བཅས་ཁྱོད་རང་ཚུར་ག་དུས་ཡོང་གི་ཡིན་ཅེས་མཛུབ་མོ་མེད་པའི་ལག་མགོའི་དེའི་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཚུར་ག་དུས་ཡོང་མི་ཤེས་ཅེས་བརྡ་དང་སྦྲག་ཁོང་ལ་ནེ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་སྤྲད་པས་སྒོར་ལ་བལྟ་ཞིང་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན་མིག་ནས་མཆི་མ་ནར་ནར་གཏོང་གི་འདུག དེ་ནས་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་བཞིན་ལམ་སང་ནེ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་དེ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་འཁྲུ་མྱོངགཏན་ནས་་མེད་པའི་སྟོད་གོས་དྲེགས་པ་ཅན་དེའི་ནང་ལོགས་སུ་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བཅུག་སོང་། སྤྲང་རྒན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་ནས་དངུལ་མགྱོགས་པོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ས་གནས་འདིར་སྤྲང་རྒན་ལག་ནས་དངུལ་འཕྲོག་མཁན་འདྲ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་གྱེས་བྲལ་བྱས། ངེད་གཉིས་དྲན་རྟེན་ཆེད་དུ་པར་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་བླངས། དེ་ནས་གྲོགས་པོའི་གདོང་ནག་ལ་རེད་པ། མིག་སྔོ་ལ་ཟུམ་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བསྟན་ནས་མཛུབ་མོ་མེད་པའི་ལག་དུམ་དེ་བྲང་ཁའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་གྲེ་བའི་སྦུག་ནས་བལ་སྐད་ཐོག་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་ཟེར་བཞིན་འདུག་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ང་ལ་སྨོན་ལམ་འདྲ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚོད་འདུག ང་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཚེ་འདིར་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ནས་རྡོ་སྐས་ནས་མར་འབབ་བཞིན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཐག་རིང་པོར་སླེབས་ཚར་དུས་གྲོགས་པོ་སྤྲང་རྒན་ལ་ཡར་ཅིག་བལྟ་དུས་ད་དུང་ཁོག་སྟོད་ནག་ཐོ་སེ་ང་འགྲོ་སའི་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་འདུག </div><div><div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgKK4hKN2dwzttn3U20z8ICv11FhrjkZTDWq8bA2LVHDHEmpoGhzLOpAuoTf2bhbAOSS37QCTgIxdlyN3G-b8qfY3VlxsggfZxqzHuOxQoitGxvRrVyfqSNSlpShr8nzCGJwSoq7hp8WfB6TXCMSaBOXrPw5BfwS0PYqa2KQ2bCGecIydi1Gek0ArHatig/s4032/IMG_4769.jpeg" style="clear: left; display: block; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgKK4hKN2dwzttn3U20z8ICv11FhrjkZTDWq8bA2LVHDHEmpoGhzLOpAuoTf2bhbAOSS37QCTgIxdlyN3G-b8qfY3VlxsggfZxqzHuOxQoitGxvRrVyfqSNSlpShr8nzCGJwSoq7hp8WfB6TXCMSaBOXrPw5BfwS0PYqa2KQ2bCGecIydi1Gek0ArHatig/s320/IMG_4769.jpeg" width="320" /></a></div><div><b><br /></b></div><i><b><div><i><b><br /></b></i></div>བརྒྱད་པ་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་འབྱོར་བ། </b></i></div><div> མཚམས་ཞག་ཉིན་ཉེར་གསུམ་ཉིན་མོ་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་མཐོང་གྲོལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོའི་ཉེ་འགྲམ་རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་འབྱོར། རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ལོགས་ཁྲ་འགུ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་འདུག མགྲོན་ཁང་འདི་་གྲུབ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་རེད་མི་འདུག་ཧ་ཅང་གསར་པ་ཡིན་སྟབས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག
ངོས་ཀྱི་ཉལ་ཁང་ཐོག་རྩེགས་ལྔ་པའི་ཐོག་ཡིན་སྟབས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མགྲོན་ཁང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་ཁྲ་ལམ་མེར་མཇལ་ཐུབ། མགྲོན་ཁང་འདིར་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རིང་ལྷོད་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་སོགས་ཐག་ཉེའི་གནས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་འཇོག་རེ་བྱས་ཤིང་། ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པ་བླ་རྒན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་བླ་རྒན་གཞན་དག་ཞིག་དང་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལྷ་མ་རིག་འཛིན་དང་། སྡེ་དགེ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས། གཏེར་སྒར་མཁན་པོ་ནུབ་རི་བ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་དགོན་པ་གཅིག་པ་ད་ལྟ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་མཁན་པོ་ཀར་སྙན། ཕ་ཡུལ་དང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་བླ་མ་སྐལ་བཟང་། གོ་འཇོ་བ་དགེ་བཤེས་རྡོར་རྗེ། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་སོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཇ་དང་ཞལ་ལག་མཉམ་མཆོད་སོགས་བྱས། ལྷག་པར་དུ་བལ་པོའི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མགར་བའི་རིགས་བརྒྱུད་སློབ་མ་མི་ཚང་འགའ་ཤས་ཡོད་པས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་དུ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོའི་སྣེ་ལེན་བྱས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལོ་མང་མ་ཐུག་པའི་རིང་སྐྱིད་སྡུག་གི་གཏམ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་བྱུང་། བལ་ཡུལ་གྱིགནའ་སྔ་མོའི་རྒྱལ་ས་Bhaktapur ཞེས་པ་དེར་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སར་སོང་། ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་རེད་འདུག ཁོང་ཉེ་བའི་ཆར་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོའི་ཆེའི་སྒྲུབ་ཁང་ཟུར་དུ་གནས་སྐབས་མཚམས་ཡངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་འདུག དེང་སང་གཞོན་སྐྱེས་བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཁྲ་འགུ་དགོན་པའི་སྒྲུབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཀརྨ་ལྷ་བུ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཀྱང་མཇལ་བ་མ་ཟད་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཀྱང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་དུ་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།
སྤྱིར་འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་བལ་ཡུལ་ས་གནས་འདིར་ལོ་དྲུག་ཙམ་རིང་བསྡད་ཅིང་སྐབས་དེ་དུས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲམ་དང་། ད་ལྟ་ངོས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དྲན་ལམ་དུ་ལྷང་ངེར་འཆར་ཞིང་དེ་དུས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག
སྐབས་དེ་དུས་བོད་རང་ནས་འབྱོར་བའི་མི་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་བཙུན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་། དེང་སང་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་བོད་རང་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་པ་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་ཞིང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་གྱོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཡིན་སྐད་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་བཅུའི་ནང་ཚུན་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་བལ་ཡུལ་ས་མཚམས་ཁག་མ་ཟད་ཧིན་རྡུའི་མི་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་གནང་ནས་ནང་པར་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་གཏམ་བཟང་རེད། དེ་ནི་དགའ་འོས་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དབང་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། བསླུ་བྲིད། མགོ་སྐོར་སོགས་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱོ་དགོས་པ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ། ཁ་དཔེར། མཛོ་ཕོ་གདངས་ལ་བཏགས་ན། རིན་ཐང་མི་ཡིས་རྒྱགས། ཞེས་པ་ལྟར་རེད། </div><div><b> </b></div><div><b>དགུ་པ་གྲོགས་པོའི་རྒྱུད་ནས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་བ། </b></div><div>ཉིན་གཅིག་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་མཆེད་སྐལ་བཟང་དང་། བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིན་གུང་ཟ་མར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་དུ་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ས་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་འགྲམ་དུ་ཁོང་གཉིས་དང་རོགས་པ་བུ་གཅིག་བཅས་ཕོ་གསར་གསུམ་མཉམ་དུ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོར་བསྡད་འདུག ཁོང་གསུམ་ནས་མོག་མོག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་འདུག་སྟབས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཤ་མ་ཟོས་པས་ད་རེས་ར་མ་ཚྭ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་མོག་མོག་འགྲང་ཚད་ཟོས། ཟ་མ་ཟོས་ཚར་མ་ཐག་ད་རེས་ང་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ནས་སོང་བས་སྟབས་ངན་པ་ཞིག་ལ་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་སྒོ་ཟུར་དུ་བལ་མོ་ཞིག་ནས་སྒོ་བཀག་ནས་ནང་དུ་གཏོང་གི་མིན་འདུག ངས་ང་༡༩༩༨་ལོར་བོད་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་ང་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ད་རེས་ཞོར་དུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ལན་གཅིག་ངེས་པར་དུ་ནང་དུ་གཏོང་རོགས་ཞེས་ཇི་ཙམ་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་གཏོང་གི་མི་འདུག སྒོ་འགྲམ་དུ་བོད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཤན་སྦྱར་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག ༼སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འོག་ཏུ་ཡོད་སྟབས་ལས་བྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་དོན་མེད་སུ་གང་ཡང་ཆོག་མཆན་མེད་པར་ནང་དུ་ཕེབས་མི་ཆོག་ཅིང་པར་ཡང་ལེན་མི་ཆོག།༽ ཞེས་བྲིས་འདུག
སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨་ལོར་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་ལྷན་དུ། ས་ནག་པོ་དེ་འདོམ་ལ་འཇལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དེ་ཐོད་ལ་བླངས། རྒྱབ་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལས་སྔུན་གྱི་མདུད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་ས་མཚམས་ནས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཚང་མ་དགྲ་འོག་ནས་སྐྱབས་ཤིང་། མུག་འོག་ནས་གསོ་མཁན་ནི་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སྣེ་ལེན་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་རང་རེ་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་འཐེན་ཐུག་དང་རྩམ་པ་སོགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་ནས་བསྡད་པའི་རིང་ལ་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ནས་གསར་འབྱོར་མི་རྒོད་རྣམས་ལ་བཀའ་སྐྱོན་དང་དབྱུགས་རྡུང་རག་པ་སོགས་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་དྲན་སོང་།
ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེ་དུས་ངས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གསར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ནས་ང་མི་འཁྱམས་ཤིག་བློ་བུར་དུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་དྲན་བཞིན་སྒོ་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱང་ལྟ་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག </div><div>དེ་ནས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་རྦག་རྦག་ཕྱི་འཕོངས་སུ་འབྱར་ནས་ལམ་ཁྲིམས་གང་ཡང་མེད་པའི་རླངས་འཁོར་གཙོས་འཕྲུལ་ཆ་དང་། མི་དང་ཁྱི་སོགས་མདོར་ན་རྐང་པ་ཐོགས་ཚད་ལམ་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར་ཙིག་ཙིག་དང་ཏིར་ཏིར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལམ་ནས་གཡས་ཀྱོག་དང་གཡོན་ཀྱོག་བྱེད་བཞིན་ཕོ་རྒོད་སྐལ་བཟང་ངེད་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ནང་བཞིན་་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ལུས་ཐ་ལ་ཚུབས་སེ། མགོ་དངུལ་ནག་ཕ་ལེ་གཞི་ནས་འབྱོར། ང་ནི་རྦག་རྦག་ཕྱི་འཕོངས་སུ་ཡུན་རིང་འདུག་མྱོང་མེད་སྟབས་ཁོང་གི་རྦག་རྦག་དེ་ཆུང་དྲགས། ངོས་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་རྐང་ལག་རྣམས་རིང་དྲགས་པས་གྲོགས་པོའི་སྔོན་ནས་སྐྲག་མི་དགོས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་སྒོ་ཁར་མ་སླེབས་བར་དུ་སེམས་པ་བདེ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། </div><div> དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། མི་ཡི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་འཕྲད་པའི་དམ་གཙང་གི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་སོགས་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་དེང་སང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚོང་པར་གྱུར་འདུག
ད་རེས་བལ་ཡུལ་ལ་བྱེས་སྒྲོད་སྐབས་སུ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་ལོ་གྲངས་འགའ་རུ་བྲིས་ནས་བསགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བལ་ཡུལ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་སོང་། དེབ་ཆེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་། དེབ་ཆུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་སྡོམ་པས་དེབ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་ཨ་སྒོར་དགུ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་འགྲོ་སོང་།</div><div> ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་ནས་མགྲོན་ཁང་གླ་ཆ་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་ས་གནས་མོན་ཊེའུ་རེའུ་ལ་བཞུགས་པའི་དམ་གཙང་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཇི་ཙམ་རྒྱབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འགྲོ་སོང་ནར་གཏོང་གནང་སོང་བས་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ཡི་ཉིན་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་དང་། གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་དང་བློ་བཟང་བུ་སྤུན་གཉིས་བཅས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ནས་གནམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་རྡོག་ཐོན་གྱིས་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ལ་སོང་། </div><div>རྣམ་དག་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ།། རྣམ་སྲས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ།། </div><div> རྣམ་དཀར་བློས་ཐུབ་ཆོས་གྲོགས།། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཕེབས་སོང་།།</div><div><br />
<div class="separator" style="clear: both;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzUb5gHhY28iTgKeICHbp9tBUNKgMjTp4SkAj8to7v0h0m4P7EKZFP6pUnABaqxzbrA0t544HIHKufxIiAA_sHNXAAbzPoGErH1SWjmRwwDwpWco-DQbhyphenhyphenZLU-6uqwKeKOVt9TbSgrN6_82Rj8oOGTqd6VruQzbMJ8vqfT5yBf_B1raxbGumZjkbmy2YQ/s4032/IMG_4886.jpeg" style="clear: right; display: block; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzUb5gHhY28iTgKeICHbp9tBUNKgMjTp4SkAj8to7v0h0m4P7EKZFP6pUnABaqxzbrA0t544HIHKufxIiAA_sHNXAAbzPoGErH1SWjmRwwDwpWco-DQbhyphenhyphenZLU-6uqwKeKOVt9TbSgrN6_82Rj8oOGTqd6VruQzbMJ8vqfT5yBf_B1raxbGumZjkbmy2YQ/s320/IMG_4886.jpeg" width="320" /></a></div><b>བཅུ་པ་རང་གནས་སུ་ཕྱི་ལོགས་བྱས་པ། </b></div><div>འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་བལ་པོའི་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཁུར་ནས་གནམ་ཐང་འདིར་ཡོང་སྐབས་སུ་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་སར་སླེབས་དུས་ཞེད་དངངས་ཀྱིས། སྐད་ཆ་འདྲི་དུས་ཁ་འདར། གོམ་པ་སྤོ་དུས་དུས་སྒྱིད་པ་འདར། ཡི་གེ་འབྲི་དུས་ལག་པ་འདར་བ་སོགས་མདོར་ན་གནམ་ཐང་འདི་ནི་ང་ལ་ལྟོས་ན་འདར་བ་གསུམ་གྱིས་ས་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་མི་ཆོག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་རིང་ནི་འཛམ་གླིང་ནས་ཆེས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་དུས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། འགྲོ་དུས་ཧོར་པ་འགྲོ་འགྲོ། འདུག་དུས་ཁྲམ་མ་འདུག་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་མགོ་འཕང་མཐོ་ལིང་ངེར་འགྲོ་གི་ཡོད། རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ནམ་ཡོང་སྐབས་སུ་ཕར་ལོག་འགྲོ་དུས་འཛོ་ལ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡིན། ད་རེས་ཀྱང་དེབ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཅ་ལག་དོ་བོ་གཉིས་བྱས་ནས་ཅ་ལག་གཏོང་སར་སོང་བས་མི་ཞིག་ནས་ངོས་ཀྱི་ཅ་དངོས་ལ་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་མང་དག་ཞིག་བཤད་ནས་ཨ་སྒོར་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཐམས་པ་བླངས་སོང་། དང་པོ་ངེད་གཉིས་བཤད་རེས་འགའ་བྱས་ཀྱང་མཐར་བདེན་ཁ་ཁོ་རང་ལ་མ་སྟེར་རང་སྟེར་ཆགས་སོང་། ཁ་དཔེར། ཆུ་ཆེན་པོའི་ཁ་ནས་གྲུ་པ་བཙན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ནང་ལོགས་སུ་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་མཁན་ཕོ་གསར་ལྟས་བཟོ་དོད་པོ་མིག་ཤེལ་དཀར་པོ་ཅན་དེའི་ལག་ཁྱེར་ལ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་ཞོར་ངོས་ཀྱི་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན། དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས། དེང་སང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཟེར། ངས་ཁོང་རྡ་རམ་ཤཱ་ལ་བཞུགས་ཡོད་རེད་ཅེས་ཞུས་དུས། ཁོང་ནས་ངས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རོགས་ཟེར། ངས་ཡིན་ད་ཡིན། ཁྱོད་རང་མི་བཟང་པོ་རེད་འདུག་བཤད་དུས། ཁོང་ནས་ངོས་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ཏུ་ཐིལ་ཚེ་རྒྱག་བཞིན། ཡིན་ད་ཡིན་ཁོང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་ཅེས་ཟེར། ངས་ནི་ཚིག་འདི་གོ་བ་དང་ལྷན་སེམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མ་དང་། བལ་པོའི་གཞོན་སྐྱེས་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཁོང་གི་འབངས་མི་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་དེ་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། </div><div>The border guard said to me, "Namaste, Tashi Delek Lama. Where is Dalai Lama now?" I told him, "He is in Dharamsala " He then said, "Please send my warmest greetings to him." I told him, "Of course. You are such a sweet and nice person." He responded, "Of course, he is the best leader, and he is the best Nobel Prize winner in the world. We need him and we love him." He then stamped my passport and I said, "Thank you so much." This made me very very happy; I wish all Nepali young people were like this. </div><div><br /></div><div> དེ་ནས་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་ཨ་རིའི་Boston ནས་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་ཕོ་གསར་ཞིག་དང་འཕྲད་ངེད་གཉིས་ཚིག་ཇ་མཉམ་འཐུང་བྱེད་ཞོར་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ། ཁོང་ནི་བལ་ཡུལ་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ནས་བལ་ཡུལ་གནམ་ཐང་ནས་སྤྱི་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་Qatar Doha airport གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་Seattle airport ་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་གསང་ཧོ་ཟེ་San jose airport གནམ་ཐང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འགོར་ནས་མཐར་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཚ་མོ་ཆུང་བ་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ལག་འཇུ་དང་འཐམ་འཁྱུད་སོགས་བྱས་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་རླངས་འཁོར་ཁ་སྐོར་ནས་རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བདེ་བར་འབྱོར། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ནས་མཚན་མོ་དང་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་དག་ཞིག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏག་བཟུང་ནས་ཕེབས་བསུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་ནས་སྒུག་འདུག </div><div> ད་རེས་བལ་ཡུལ་ལ་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་ཐོ་དེ་བལ་ཡུལ་ནས་རང་གནས་California བར་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བརྒྱད་རིང་གནམ་གྲུ་འཕུར་དགོས་སྟབས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་ཞག་ལས་རིང་བའི་སུན་སྣང་ལས་གཡོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཁའ་ལམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དང་། ས་ཆའི་མིང་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་མ་འགྲིག་པ་བྱུང་ཡོད་ན་གཤམ་མཆན་ཐོག་ཏུ་དགོངས་འཆར་ཡོད་པར་ཞུ།
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
</div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-6477903956134434022023-10-29T08:39:00.011-07:002023-10-29T10:11:56.780-07:00༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<p></p><span style="font-size: medium;"><br /><br /></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfkXe_-7kGrp4xg5dnlo16Pi0Mz209oTQmxDAyeLxLqfE6HGe_ASdZEubOO2t49_J5pwOH-Q-BODhX0DUFig4sOGbDWLBarvEY44rchsXVMY5VThb5e8Fq4WpTSihJA3sib_-aYhdbzABwZIGeTcGQebgqRZq04NidmlzAUh8fMBueZThSLR4lsDMXoV8/s4496/DSC_0194.JPG" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="4496" data-original-width="3000" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfkXe_-7kGrp4xg5dnlo16Pi0Mz209oTQmxDAyeLxLqfE6HGe_ASdZEubOO2t49_J5pwOH-Q-BODhX0DUFig4sOGbDWLBarvEY44rchsXVMY5VThb5e8Fq4WpTSihJA3sib_-aYhdbzABwZIGeTcGQebgqRZq04NidmlzAUh8fMBueZThSLR4lsDMXoV8/s320/DSC_0194.JPG" width="214" /></span></a></div><span style="font-size: medium;"><br />༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་མཐའི་རྒྱང་འབོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br />Calling Afar from the Border Regions:<br />A Song of Heartfelt Devotion in Commemoration of My Glorious Guru, Sangyé Tenzin Rinpoche <br /><br /><br />།རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་རབ་འབྱམས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།<br />།རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པ་རུ་བསྣམས་ཤིང་།<br />།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རང་འཐོར་བའི།།<br />།རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ལ་བཅོས་མིན་གྱིས་འདུད་དོ།<br /><br />GYAL KUN SANG SUM RAB JAM CHIK DU KYI DAK NYI<br /><br />GYAL WE DZED PA KUR CHEN TRAK PA RU NAM SHING<br /><br />GYAL SE NAM KYI NGAK PEY ME TOK RANG TOR WE<br /><br />GYAL WANG KAR MA PA LA CHOE MIN GYI DU DO<br /><br /><br /></span><div><span style="font-size: medium;">Great being who embodies the infinite array of the Three Secrets of All Victorious Ones,<br />You who took the great responsibility of the enlightened deeds of the Victorious Ones upon your own shoulders,<br />You upon whom the Bodhisattva Heirs of the Victorious Ones themselves scatter their flowers of praise;<br />I bow down with uncontrived respect to the Karmapa, Lord of Victorious Ones.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཀློང་ནས།<br />།གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ཉིད།<br />།སྐྱབས་གཅིག་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བུདྡྷ་ཡི་མཚན་ཅན།<br />།བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">TSE CHEN YE SHE GYU ME CHO TRUL GYI LONG NE</span></div><div><span style="font-size: medium;"><br />SANG SUM GYAL WE DZE PA CHIK DU KYI DAK NYI<br /><br />KYAP CHIK KO WOE LA MA BUDDHA YI TSEN CHEN<br /><br />JANG CHUB MA TOP BAR DU DRAL ME DU NYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">From the expanse of the illusory magical display of great loving-kindness and primordial wisdom,<br />The sovereign master who embodies the enlightened deeds of the Victorious Ones’ Three Secrets,<br />My only refuge, my Guru who bears the name “Buddha” (Sangyé);<br />I shall serve you always, without rest, until enlightenment is attained.<br /><br />།ཁྱེད་ནི་བགྲང་ཡས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡི་གོང་རོལ།<br />།ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་རུ་བརྒལ་ཞིང་།<br />།སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅོད་པཎ་དུ་འཆང་ནས།<br />།སྙིང་སྟོབས་བཙན་པོས་ཞིང་འདིར་ཕེབས་པ་དེ་ཨེ་མ། <br /><br />KYE NI DANG YE KAL PA MANG PO YI GONG ROL<br /><br />TSOK NYI GYA TSOE PHA THA YE PA RU GAL SHING<br /><br />SANG GYE SHE PE TSEN NYEN CHOE PAN DU CHANG NE<br /><br />NYING TOP TSEN POE SHING DIR PEP PA DE EH MA<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Long ago, in many previous eons beyond reckoning,<br />You crossed the further shore of the boundless ocean of the Two Accumulations,<br />And, bearing the crown of the famous name of “Buddha” (Sangyé),<br />Through strong determination, you arrived here in this world – how amazin<br /><br />།ཆུང་དུས་དམ་པའི་རང་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང་།<br />།ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འགོངས་ཞིང་རླུང་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས།<br />།མ་འོངས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཕེབས་པ་འདི་བསམ་ན།<br />།ཁྱེད་ནི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་ཁྱེའུ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">CHUNG DU DAM PE RANG TOK LHEN KYE SU MANG SHING<br /><br />PEL PE CHOE LE GONG SHING LUNG NU KYI DRUP TOK<br /><br />MA ONG TEN DROE DUN DU PEP PA DI SAM NA<br /><br />KYE NI MING DEN PE YA TSEN GYI KYE’U<br /><br />Innately possessing the characteristic signs of spiritual transcendence from a young age,<br />You passed beyond ordinary conduct, and manifested the signs of mastery over the inner energies (prāṇa); <br />When one considers your arrival for the sake of the Buddha’s Teachings and living beings in the future,<br />You are indeed a wonderful person, whose name is deeply meaningful.<br /><br /><br />།ཡང་དར་བསྟན་སྲིད་མེ་རོའི་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།<br />།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་འོད་སྟོང་རང་འཕྲོ་བའི།<br />།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་ངེས་དོན་གྱི་དཔུང་གཉེན།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།<br /><br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">YANG DAR TEN SI ME ROE LHA LAM GYI NGOK SU<br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">KHOR LO SUM GYI DZE ZANG OE TONG RANG TRO WE<br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">DRUP GYU TEN PE TSUK NOR NGE DUN GYI PUNG NYEN<br /><br />NGA YI LA MA NAM KHE NOR BU KYE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Rekindling the cinders of the religious and secular doctrines of Tibet,<br />You caused the thousandfold lights of the benevolent deeds of the Three Turnings of the Dharma Wheel to<br />shine forth in the heavenly paths of the sky;Crown jewel of the teachings of the Practice Lineage, faithful defender of the definitive meaninI remember you, my Guru, the jewel of the sky.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་ངན་ཆེར་སྙིགས་ཀྱི་དུས་འདིར།<br />།ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་གོ་ཆ་རང་བགོས་ནས།<br />།ཟལ་མོ་སྒང་འདིར་ལུགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་དཔོན།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་ཨ་དྷི༔ཕོ་རྒོད་ཁྱེད་དྲན་ནོ།<br /><br /><br />RIK SAR LA LOE CHOE NGEN CHER NYIK KYI DU DIR<br /><br />KYE KYI LHAK SAM NYING TOP KO CHA RANG GOE NE<br /><br />ZEL MO GANG DIR LUK NYI LAM TUN GYI LA PON<br /><br />NGA YI LA MA AH DI PHO GOD KYE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">In this degenerate time, when both new sciences and evil barbaric behavior are flourishing,<br />You donned the armor of altruistic determination,<br />And acted as a spiritual leader in the Zalmo District of Kham, showing the ways of the two traditions, spiritual and temporal;I remember you, my Guru, the courageous man of Adhi.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་མགོ།<br />།སྐམ་ལ་ཉེ་དུས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གངས་རིར།<br />།གདམས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ཡུར་བ་རུ་དྲངས་པའི།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།<br /><br /><br />KA TER DO NGAK WANG LUNG MEN NGAK GI CHU GO<br /><br />KAM LA NYE DU RI ME KHE DRUP KYI GANG RIR<br /><br />DAM PE CHU TER BUM TRAK YUR WA RU DRANG PE<br /><br />NGA YI LA MA SANG GYE TEN DZIN KYE KYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">When the source of the river of the empowerments, transmissions and instructions of Kama, Terma, Sūtra and Tantra had<br />nearly dried up,Upon the snowy mountain of non-sectarian learning and accomplishment,You brought forth canals of irrigation to the hundred thousand seas which house the treasury of spiritual teachings;<br />May you, my Guru, upholder of the Buddha’s Teachings (Sangyé Tenzin), please think of me.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།དེང་དུས་བསྟན་པ་ནུབ་རིའི་ཕྲག་པ་རུ་གཞོལ་ཅིང་།<br />།བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་དུས།<br />།ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་བའི།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེ་མཁྱེན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">DENG DU TEN PA NUB RI PHAK PA RU SHOL CHING<br /><br />TEN DZIN PEL CHER TSE DI DOE YUN LA YENG DU<br /><br />KYE KYI TSE DI NYEN DRAK DOK DZI SU TANG WE<br /><br />NGA YI LA MA DREN GYI DO ME DE KYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Dedicating yourself to shouldering the waning of the Buddha’s Teachings in modern times,<br />When most of those who hold those Teachings are distracted by the desirable objects of this life,<br />You trampled underfoot the fame and reputation of this life;<br />May you, my Guru, one who is without peer, please think of me.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།མཐོན་པོར་ངོ་སྲུང་དམའ་ལ་ཁྱད་གསོད་རང་མེད་ཅིང་།<br />།ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྡེ་དགོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ།<br />།རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བའི།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་དྲན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">TUN POR MGO SUNG MA LA KYE SOE RANG ME CHING<br /><br />NYEN TSEN DU DRUK DE GUN SEM CHEN GYI DUN DU<br /><br />GYEL SE JANG CHUB SEM PEY CHOE PA LA SHOL WE<br /><br />NGA YI LA MA DRO WE DED PON KYE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Never saving face to those in high positions and ignoring those in low ones,<br />While staying in seclusion during the six periods of day and night, for the benefit of sentient beings,<br />You exerted yourself in the practices of the Bodhisattvas, Heirs of the Victorious Ones;<br />I remember you, my Guru, the captain of living beings.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།བསྟན་འཛིན་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་བསྟན་བཤིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་།<br />།བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲིབ་མ་ཡིས་སྒྲིབ་དུས།<br />།བསྟན་ལ་མཛད་པ་དཀར་པོ་འོད་དཀར་གྱི་གོང་བུ།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་དུང་ཟླ་དཀར་ཆུང་དེ་དྲན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">TEN DZIN ZER NE SA TENG TEN SHIK KYI KYAP CHING<br /><br />TEN PE NAG WA LA LOE DRIP MA YI DRIP DU<br /><br />TEN LA DZE PA KAR PO OE KAR GYI GONG BU<br /><br />NGA YI LA MA DUNG DHA KAR CHUNG DE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">When this world is filled with so-called “upholders of the Buddha’s Teachings” who destroy those Teachings,As the illuminating radiance of the Teachings became obscured by the shadows of barbarians,<br />You appeared as a sphere of white light, radiating your enlightened deeds for the sake of the Teachings;<br />I remember my Guru, the little conch-white moon.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བེཌཱུའི་ཡོལ་གོ་ཡི་ནང་དུ།<br />།རྩ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སྣ་མང་གི་དབུས་སུ།<br />བརྩེ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོལ་མཁན།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།<br /><br />NANG CHEN NYER NGE BE DU YOL GO YI NANG DU<br /><br />TSA CHEN TEN DZIN NOR BU NA MANG GI WU SU<br /><br />TSE WE MIN DROL DAM NGAK TOK MED DU TSOL KEN<br /><br />NGA YI LA MA YID ZHIN NOR BU KY KYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Within the precious vessel of the twenty-five districts of Nangchen,<br />Amidst a wide variety of sacred jewels who uphold the Buddha’s Teachings<br />Out of loving-kindness,<br />you endeavored without hindrance in the essential instructions of ripening and liberation;May you, my Guru, the wish-fulfilling jewel, please think of me.<br /><br /><br />།ཆོས་བརྒྱད་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་ལ་མི་དགྱེས།<br />།བླ་གཟུགས་དཔོན་མ་བླ་ཡི་ཆེ་ཚུགས་དེ་མི་དགོས།<br />ཁྱེད་ནི་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡི་བདག་པོ།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།<br /><br />CHOE GYE SER GYI DRI PANG TON PO LA MI GYE<br /><br />LA ZUK PON MA LA YI CHE CHUK DE MI GOE<br /><br />KYE NI NGE DUN TOK PE TEN PA YI DAK PO<br /><br />NGA YI LA MA TRUL SHIK GYAL PO KYE KYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Finding no pleasure in the tall golden throne of the eight worldly preoccupations,<br />You had no need for the self-important airs of a high lama, nor assumed the image of an important lama,<br />Yet you were a true master of the teachings which lead to realization of the definitive meaning;<br />May you, my Guru, the king of destroyers of delusion, please think of me.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།གཤིན་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཕོ་འདེབས་ཀྱི་བླ་མ།<br />།ཉམ་ཆུང་འབྱོར་མེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་རྒན།<br />།འུ་ཅག་ནང་ཆེན་པ་ལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན།<br />།བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">SHIK PO TONG TRAK MANG POR PHO DEP KYI LA MA<br /><br />NYAM CHUNG JOR ME NAM LA DRIN CHEN KYI PHA GEN<br /><br />WU CHAK NANG CHEN PA LA LU ME KYI KYAP GON<br /><br />LA GEN SANG GYE TEN DZIN NYING WU NE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Lama who performed the transference of consciousness (phowa) for many thousands of those who passed away,<br />Old father who was kindly to those modest and bereft of wealth,<br />Unfailing Lord of Refuge for us, the people of Nangchen, <br />I remember my Guru, the old lama Sangyé Tenzin, from the depths of my heart.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།ཆོས་དང་རིགས་ལ་དུང་བའི་གངས་ཅན་པའི་ཕོ་རྒོད།<br />།ཆོལ་གསུམ་བྲང་གིས་གཤགས་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲ་ཞིག་མི་རྙེད།<br />།ཨེ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་མ་འཆུན།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་དཔའ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ་མཁྱེན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">CHOE DANG RIK LA DUNG WE GANG CHEN PE PHO GOE<br /><br />CHOL SUM DRANG GI SHAK KYANG KYE DRA SHIK MI NYE<br /><br />EH MA GANG CHEN BOD KYI SOE NAM DE MA CHUN<br /><br />NGA YI LA MA PA WO YUL GAYL DE KHYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Courageous man of the Land of Snows, who had sincere affection for both his religion and his people,<br />Even if one were to scour the dwellings of the three regions of Tibet, no one like you could be found. Incredible!<br />The merit of the Snowy Land of Tibet has still not withered;<br />May my Guru, a warrior who was victorious in battle, please think of me.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།ཤེས་མེད་ཅོལ་ཆུང་འགའ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་མཐོང་དུས།<br />།གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཁྲོ་ཚིག།<br />།ཆ་ལུགས་མ་བརྗེ་སྐད་ཡིག་མ་བརྗེད་རྣམས་གསུངས་པའི།<br />།རིན་བྲལ་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་སོང་།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">SHE ME CHOL CHUNG GA YI JA CHOE NAM TONG DU<br /><br />DONG LA DZUP MO TSUNG NE NYING JE YI TRO TSIG<br /><br />CHA LUK MA JE KE YIG MA JE NAM SUNG PE<br /><br />RIN DREL LAP JA DI NAM NYING BU NE DREN SONG<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">When seeing the behaviors of some naive people of little understanding,<br />You would point your finger at their faces, and speak wrathful words of compassion,<br />Saying, “Don’t change your traditional clothing!”, “Don’t forget your native language!”;<br />I recollect those priceless pieces of advice from the depths of my heart.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།མི་ངན་དཔོན་ཆེན་མགོ་བོ་ཐུ་ལུམ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་།<br />།ཁྲོས་ན་ཡ་མེད་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དང་འདྲ་བ།<br />།འབྱོར་མེད་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཡངས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།<br /><br />MI NING PON CHEN GO WO TU LUM GYI DUNG SHING<br /><br />TROE NA YA ME GYA TSA SHEL KAR DANG DRA WA<br /><br />JOR ME NYOM CHUNG NAM LA CHAK YANG KYI KYONG WE<br /><br />NGA YI LA MA DREL TSE DUN DEN KYE KYEN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">When beaten on the head by the hammers of evil people and high officials,<br />Like King Gesar’s brave ministers, you always maintained your integrity even in the face of hatred,<br />Protecting the poor and weak with open hands of generosity;<br />May you, my Guru, who benefited all those connected with him, please think of me.<br /><br /><br />།ཕྱི་ལྟར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།<br />།ནང་ལྟར་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དཔའ་བོ།<br />།གསང་བ་རིམ་གཉིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།<br />།ང་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།<br /><br /><br />CHI TAR BE PE TUL SHUK NYEN THOE KYI CHOE PA<br /><br />NANG TAR JANG SEM NYING JE GYAL SE KYI PA WO<br /><br />SANG WA RIM NYI DE CHEN DOR JE YI KU NYE<br /><br />NGA YI LA MA DOR JE DZIN PA KYE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Outwardly, your conduct was that of the Śrāvakas, practicing the hidden discipline of self-control,<br />Inwardly, you were a hero of the compassionate Heirs of the Victorious Ones, practicing the conduct of the Bodhisattvas,<br />Secretly, you obtained the unchanging body, the Vajrakāya of great bliss, practicing the Two Tantric Stages<br />of Development and Completion;<br />I remember you, my Guru, the Holder of the Vajra (Vajradhara).<br /><br /><br />།ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་ལྷ་ལམ་གྱི་ངོགས་སུ།<br />།སྔར་མེད་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་འོད་སྟོང་དུ་འཕྲོས་ནས།<br />།ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་པའི།<br />།བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཡང་ཡང་ནས་དྲན་ནོ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">KYE KRI TUK KYE KUN SAL LHA LAM GYI NGOK SU<br /><br />NGAR ME SHI DE MON LAM WOE TONG DU TROE NE<br /><br />YUL LA GE CHU NANG WA DZOG DEN GYI KYAP PE<br /><br />KA DRIN CHEN GYI LA MA YANG YANG NE DREN NO<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">The sun of your compassionate motivation cast its bright effulgence in the heavenly paths of the sky,<br />As the thousandfold lights of your unprecedented prayers of aspiration for peace and happiness shimmered forth;<br />Filling the land with visions of a Golden Age of the ten virtuous actions;<br />Again and again, I remember my Guru, whose kindness is so great.<br /><br /><br />།རེ་ཞིག་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཆེད།<br />།མ་འོངས་ཞལ་ཆེམ་ལུང་བསྟན་སྒྲིབ་མེད་དུ་གནང་ནས།<br />།གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་།<br />།ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འབྲལ་མེད་འདི་སྐྱིད་ལ།<br /><br /><br />RE SHIK TAK DZIN CHEN NAM CHOE LAM DU KUL CHE<br /><br />MA ONG SHEL CHEM LUNG TEN DRIP ME DU NANG NE<br /><br />ZUK KU KOD PA NANF SAL ZHI YANG SU TIM KYANG<br /><br />YE SHE CHOE KU LA MA DREL ME DI KYI LA<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">In order to encourage certain people who cling to permanence to take the path of Dharma,<br />You granted the testament of your future predictions, without concealing anything;<br />Although the manifestation of your Nirmāṇakāya Form Body has dissolved into the inner luminosity of the ground of basic space,How happy it is to be inseparably connected to the Guru of the Wisdom Truth Body – the Dharmakāya!<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">།ལེ་བར་སྟོང་གིས་བརྒལ་བའི་ས་མཐའ་ཡི་བུ་ཆུང་།<br />།བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་འདི་གསན་ན།<br />།བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས།<br />།འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་མཛོད་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ།<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">LE WAR TONG GI GEL WE SA TA YI BU CHUNG<br /><br />LA MA YI LA DREN PE DUNG YANG DI SEN NA<br /><br />TSE CHEN YE SHE THUK JE CHOE KU YI LONG NE<br /><br />DREL ME THUK JEY SUNG DZOE DRIN CHEN GYI LA MA<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Your little son, who crossed a thousand leagues to reach the border regions,<br />Upon hearing this song of heartfelt devotion, which brings mindfulness of the Guru,<br />Thinks to himself: “From the expanse of the Dharmakāya’s great loving-kindness, deep wisdom and mercy,<br />Please hold me with your enlightened compassion forever, and never part from me, O Guru of gracious kindness.<br /><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐབས།<br />ཕ་ཡུལ་རང་དགོན་ནས་བརྡ་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་དྲྭ་ལམ་ནས་མཇལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་ཏེ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་རྗེ་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་གཉིས། ཕྱི་ལོ་2020 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་26 རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞོགས་ཐུན་བསྙེན་མཚམས་སུ་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་པས་འགྲོ་རྣམས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།<br />This was composed on the occasion of the full nineteenth year after the passing away of the Lord of Refuge, the Great Vajradhara,<br />Japa Sangyé Tenzin Rinpoche, when he displayed the resolution of his enlightened intent for the benefit of others (in 2001).<br />It was inspired by the circumstance of coming across an announcement on the Internet, which was a brief statement from my home monastery in my native land (of Nangchen), consisting of a notification regarding the events held to mark the<br />anniversary of his passing.<br />For it is certain that among all offerings, the offering to the Guru is the most exalted and uniquely noble. And so I too,<br />with the aim of creating the cause for accumulating merit, as I sat upon the shores of the Pacific Ocean in a city in California,<br />on the West Coast of America, set this down for that very purpose.<br />This was written by the one who bears the name of a Dharma teacher, Karma Tensung in the Iron Mouse year of 2147according to the Tibetan calendar, which is March 26th, 2020 by foreign calculation, in commemoration of the annual<br />date of the passing of my Root Guru into the peaceful state of Nirvāṇa, which is day of auspiciousneIt was put down in writing while sitting in my room at the temple of Jamyang Chökhor Ling (Manjushri Dharma Center),<br />during a break from the morning session of the recitation practice of my main personal deity, Kīlaya<br />Vajrakumara (Vajrakīlaya). Thus I prayed with single-pointed supplication to my Guru, in this way.<br />May it become the cause for living beings to swiftly encounter their own true face, the Dharmakāya Guru of Intrinsic Awareness and Emptiness.<br />Sarva maṅgalam (May it be auspicious!). Virtue!<br />Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, on May 16th-17th and June 7th, 2023.<br /><br /> <br /><br /> <br /><br /><br /><br /></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-size: medium;"><br /></span></div><br />མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-59350693968465545882023-10-22T08:45:00.010-07:002023-10-22T18:11:36.841-07:00 The Story of the Buddha and the Crow<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="text-align: left;">During the time of the Buddha over 2,500 years ago, one day early in the morning, the Buddha was seated under a tree meditating. While he was seated, a droplet of water fell on his head. Noticing this, the Buddha opened his eyes and looked up, where he spotted a crow overhead. This crow was perched by himself, sorrowfully shedding tears. The Buddha, full of kindness, thought to himself, I wonder what has befallen this poor crow. Then, addressing the crow, the Buddha said, "Crow, my dear friend, what has happened to you? Why are you weeping?" Then, the crow responded, "Oh Lord Buddha, I am so very sad." The Buddha then beckoned the bird to descend and converse with him.</span></div><div><br /></div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhUAGM8UyQWuZd56d4dgI8xyvbVHAYK4NAMPotJZ4-4QQAeWuA5JcQuo7n6uWTmRAHlnMqbpugcj_J0CtciT5DegyMRxB0nErDrutqtJ0fWxXk0K4LZgCLAWVx6FnMz8JHzNyF0zDWY4qIwrCYatyvmtuKQCimCLmwMWwcDOdjo41sJoiG2L11ru1x-4zo/s480/IMG-20231022-WA0007.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="480" data-original-width="349" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhUAGM8UyQWuZd56d4dgI8xyvbVHAYK4NAMPotJZ4-4QQAeWuA5JcQuo7n6uWTmRAHlnMqbpugcj_J0CtciT5DegyMRxB0nErDrutqtJ0fWxXk0K4LZgCLAWVx6FnMz8JHzNyF0zDWY4qIwrCYatyvmtuKQCimCLmwMWwcDOdjo41sJoiG2L11ru1x-4zo/s320/IMG-20231022-WA0007.jpg" width="233" /></a></div>Though just a bird, the crow recognized the Buddha and demonstrated his reverence by folding his wings and prostrating three times. Afterwards, he roosted in front of the Buddha and they began to converse. The Buddha said, "Now, dear crow, recount your dilemma which has brought you so much suffering." The crow said that he felt dejected and lonely because nobody loved him. The Buddha asked him, "Why, dear crow?", to which the crow responded, "No one likes the color of my black plumage. Because of the color of my feathers, I am despised; no one loves me or even likes me. The townsfolk run from me and chase me away, as they perceive me as a bad omen. I am so sad and depressed, that I feel I will take my own life! Please pray for me, oh Noble and Blessed One, that in my next birth I may be reborn as a beautiful, white bird."</div></div><div><br /></div><div>After hearing his predicament, the Buddha responded, saying, "Oh crow, this is actually a very small, trivial problem. In reality, you have created your own problem; you say that no one likes you because of your color. Whether someone likes the color black or not in this region that you’ve mentioned, I'm not sure. Actually, your color is very beautiful. I believe that many people do like the color black, whereas other people don’t like white; we don’t know." Then, the Buddha said to the crow, "Would you like to meet a white bird in order to see what he thinks?" The crow responded, "Yes, I’d love to meet him." So, the Buddha sent the crow to see the white bird.</div><div><div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHDHtYUMNRd3AcopGQU9SyuvtZMYtJHnflgZaniXWmCvEeRR5v8c1Jeu-6HzuzSobo5bxTIBmeLDISCzeR8WpG02zPMJ5Ey-_64AQVz6qWlj-4N0X0QcyarFgjAqLQ6Jz9XImQ9Zr64QpURphCMcfUyQM-PLmPO5qGzt2PdCRz9cWd2DvZG_h71y2uFz4/s1600/IMG-20200506-WA0015.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1067" data-original-width="1600" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHDHtYUMNRd3AcopGQU9SyuvtZMYtJHnflgZaniXWmCvEeRR5v8c1Jeu-6HzuzSobo5bxTIBmeLDISCzeR8WpG02zPMJ5Ey-_64AQVz6qWlj-4N0X0QcyarFgjAqLQ6Jz9XImQ9Zr64QpURphCMcfUyQM-PLmPO5qGzt2PdCRz9cWd2DvZG_h71y2uFz4/s320/IMG-20200506-WA0015.jpg" width="320" /></a></div>The crow traversed the sky and in a different region, he finally saw the sea. Far below along the beach, the crow spotted a beautiful white bird, similar to a seagull. Incidentally, as he approached the white bird, the crow realized that he was sitting by himself and was crying. The crow greeted him, asking, "My brother, why are you crying?" The white bird responded, saying, "Oh crow, I’m very sad. In this territory, no one likes my white color, nor do they approve of my lifestyle of catching and eating fish. These townsfolk chase me and abuse me, and see me as a bad omen. This is my bad karma. I’m am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" The crow thought to himself, wow, the Buddha told the truth! Here in this land, they actually do not like the color white, whereas in my area, nobody likes the color black. This is all very interesting. </div><div><br /></div><div>Afterwards, the crow flew back to the Buddha and retold the story of meeting the white bird, noting that he had a similar experience of rejection and suffering as the crow. Actually, the crow said, it seems as though the white bird had more suffering than me! Then Buddha said, "This is absolutely the truth, these are your own mental projections; your thinking has made your small problem into a big problem. In reality, neither you nor the white bird have any problems. Both of you make your own problems." Then, the crow thought, nonetheless, I am still really uncomfortable about my color and my situation. I really want to see the best of birds, the parrot, with his intelligence, and the peacock, with his striking beauty. The Buddha then asked the crow, "Would you like to go see them?", to which the crow replied with a yes. </div><div><br /></div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhQ1D2K0r_CHi8uz653mtrNcqpCfSlGJGnWAyl5gJUYG3_ntXjEyhzDT2EgRB4Vx7M8duFR2Ph3DBYDYJaW6fxl1B80-2e0KNgMPYzK603YfAIxPryjZ5ugq0l0G0XJC1Ih8ermTVHr-m3oezTulA9X6apoyA1phUsHFxXMD93AXydC5o-F2j4Byi1fCBw" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img alt="" data-original-height="680" data-original-width="1024" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhQ1D2K0r_CHi8uz653mtrNcqpCfSlGJGnWAyl5gJUYG3_ntXjEyhzDT2EgRB4Vx7M8duFR2Ph3DBYDYJaW6fxl1B80-2e0KNgMPYzK603YfAIxPryjZ5ugq0l0G0XJC1Ih8ermTVHr-m3oezTulA9X6apoyA1phUsHFxXMD93AXydC5o-F2j4Byi1fCBw" width="320" /></a></div>The crow was then sent by the Buddha to find a parrot. Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a parrot, to no avail. He could not find any parrot in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because they were highly sought after as pets, all of the parrots were in captivity. Finally, he happened to spot a parrot in a cage in a small village. In this village, the parrot was sitting inside a metal cage where he had food, water, his perch, and some toys. It was a nicely set up cage. The crow flew down and greeted the parrot, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the parrot responded that his life was full of suffering. He said to the crow, "These people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They've even changed my name." Then the crow thought to himself, he’s very handsome, with such a beautiful color. Moreover, these villagers love him. They feed him delicious treats; they speak to him, and smile and laugh when they see him. Why does he have so much suffering? The crow said to him, "Brother, here you have everything you need. People give you food, water, and a home, and these villagers come to play with you every day. Nobody gives me anything, and nobody comes to see me. And, you don't have to worry about any predators trying to eat you!" The parrot responded, "Listen. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing. I don’t have freedom. I don’t want this way of life. I want to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the parrot and flew back to the Buddha. </div><div><br /></div><div>Upon returning, the Buddha asked him, "Did you see the parrot?" He recounted everything the parrot had told him about confinement and freedom. The Buddha said, "See, this is absolutely the truth. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. Even the smallest of animals need freedom." Then the crow thought to himself, "Wow, these other birds have really serious problems; my problem is nothing." Still, the desire to see the peacock, whom he regarded as the most beautiful of birds, remained in his mind. Knowing this, the Buddha asked him, "Dear crow, would you like to see the peacock?" He responded, "Yes," so the Buddha sent him to see the peacock.</div><div><br /></div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEizRM23Nco2YLKRo3vSiOT67qmjOylNAywHvC4Kv6A4LpEzdkLCbFuXtKIGPDzAF3-azNo_ruK5JIZ3LbKM1KB84yADadyTZbXHRBcpGP1YgStFplL4V-1yDVdEoBmC3BMHzc86W-g1zI9Qo87PmJIJet91iht8-NTsKZYVyAtjNtGjkMGO9iLexjqVWNs" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="398" data-original-width="640" height="199" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEizRM23Nco2YLKRo3vSiOT67qmjOylNAywHvC4Kv6A4LpEzdkLCbFuXtKIGPDzAF3-azNo_ruK5JIZ3LbKM1KB84yADadyTZbXHRBcpGP1YgStFplL4V-1yDVdEoBmC3BMHzc86W-g1zI9Qo87PmJIJet91iht8-NTsKZYVyAtjNtGjkMGO9iLexjqVWNs" width="320" /></a></div>Searching in his natural habitat, the crow flew far and wide throughout the jungles and the mountains in search of a peacock, to no avail. He could not find any peacock in the wild. Perplexed, he continued to look everywhere. Because of their extreme beauty, all of the peacocks were in captivity. Finally, he happened upon a zoo where he spotted a peacock in an exhibit. In this zoo, he was placed in a huge enclosure that looked just like the wild. Inside his enclosure, he had food, water, and a small home. It was a nicely set up enclosure. The crow flew down and greeted the peacock, saying to him, "Hello, my brother, how are you doing?" With tears in his eyes, the peacock began sobbing. The crow then asked him, "Dear brother, why are you crying? You have such beautiful feathers. You are the best among all birds. You are stunning! Look at me!" He replied to the crow, "There's nothing wrong with you. Actually, you are also beautiful." Again, the peacock began sobbing. The crow thought to himself, "He is so majestic, with such beautiful feathers. Moreover, these people love him. Coming in droves, they stare at him in awe. Why does he have so much suffering? So, the crow asked him, "Brother, what is disturbing you so much here and now? Why are you not happy? You are so beautiful. And, here you have everything you need. People give you food, water, a home, and these visitors come in droves just to have a glimpse of you. They all love you!" The peacock then replied, "Listen. These human beings are truly terrible; these people took my freedom. I used to live in the beautiful mountainside with my family and friends, amongst trees, rivers, gardens, flowers, and nature, but these people snatched me up and threw me into this prison. They call this a zoo, but this is absolutely a prison. I don’t have freedom. If you have freedom, you have happiness. If you don’t have freedom, you have suffering. First and foremost, freedom is the most important thing. This is not my home. I don’t want this way of life. What I want most is to live out in nature, free, in the mountains with my family whom I miss so dearly. I am so sad and depressed, so much so that I feel I will take my own life!" Then the crow understood and thought to himself, "Wow, he really has suffering. After, he parted ways with the peacock and flew back to the Buddha. </div><div><br /></div><div>After meeting these different birds, the crow changed his mind. Beforehand, he had thought that the best and happiest bird is the one who is the most beautiful, the most intelligent, and who is given everything like food, security, and special attention. He had assumed that they all lived a very happy life. On the contrary, he saw that their lives were full of suffering. Upon meeting the Buddha, he recounted his experiences and his understanding of the nature of suffering amongst the different birds. The Buddha then said to the crow, "See, now you understand. You understand who you are, and how lucky you are. Actually, you are very fortunate. First, you are completely free; you are able to go anywhere you please. Second, you are actually very beautiful in your own right. Although some people in your region may dislike the color black, many others may actually like your color. Lastly, you do not have any physical or mental ailments, any problems whatsoever. You’re very fortunate." The crow prostrated to the Buddha, as he found his happiness within his own self. </div><div><p>This is short parable of the crow and the Buddha has many good lessons for us as human beings today. In my travels, I have met many people from different countries. Many people often complain about their situation or their home. Some Americans tell me, "Oh Khenpo, the United States is very bad. I don't want to live here. I really want to move, I am not happy here." Whereas some others in places like India tell me, "Oh Rinpoche, I don't want to live in India, I want to move to the United States. I am not happy here." Individually, you should appreciate what you have: your body, your family, your house, everything. The most important thing is contentment. As I wrote in the 22nd and 23rd verses of <i>A Dharma Gong to Wake us from Ignorance</i>:</p><p><b><span style="font-size: large;">།རང་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན། །སེམས་ལ་ཁེངས་དུས་མི་འདུག</span></b></p><p><b><span style="font-size: large;">།ཡུན་ཐུང་མི་ཚེ་འདི་ལ། །མང་པོ་དགོས་རྒྱུ་འདུག་གམ།</span></b></p><p><b>If I don’t have contentment, my mind will never be satisfied.</b></p><p><b>Is there so much that I need for my life, which is so short?</b></p><p><b><span style="font-size: large;">།སེམས་ལ་ཞི་བདེ་མེད་ན། །བསགས་སྲུང་ནོར་གྱིས་ཅི་བྱ། </span></b></p><p><b><span style="font-size: large;">།ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས། །བདེ་སྐྱིད་མཆོག་ནི་གཞན་ཕན།</span></b></p><p><b>If I have no peace of mind, what is achieved by collecting and hoarding wealth?</b></p><p><b>The supreme wealth is contentment. The supreme happiness is in helping others.</b></p><p>Reflecting and realizing, this is what I have, this is good and enough for me. These teachings are very relevant and practical today.</p><p><i>I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short story to my student Karma Choeying, through a series of audio recorded messages and conversations.</i></p></div></div><div><br /></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-2298060284795468242023-10-04T20:31:00.121-07:002023-12-17T15:07:04.715-08:00ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ། <div class="separator"><div class="separator" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="134" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiqYzrkkaed2DtTO4tw-mQPLhGUIq6y1Jg2mnOFado6lK06rXzrWQSAf2F8u3ZWYVfVZyykVklGaxgxi7S_J8bWDzd335jY1j3QmVL9tShQrjzcJ-TtaFC5PxOgkh6TPdSIJhEC9IY-EszS81fkX2HX8KFbmE_g4rowjFv2-eUiRZS9GQb_tTHfhMJIKJ0/w200-h134/IMG_3121.JPG" width="200" /></div></div><div>༼1 Portland</div>སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་ས་གནས་འདིའི་གནམ་ཐང་ལ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་Heidi དང་། ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་susan ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་བསྐྱེལ་མ་བྱས། Phoenix བརྒྱུད་ནས་པོར་ལེན་ཌི་portland གནམ་ཐང་ལ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འབྱོར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རུལ། དམ་ཚིག་གི་ལོ་མ་མ་སྐམ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁུར་དུ་དུད་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་སློབ་བུ་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་གཞན་དབང་སྟབས་སྟུན་གྱི་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་གནམ་ཐང་ལག་སྒམ་འདྲུད་གཞུང་འཁྲིས་ནས་སྒུག་འདུག་པས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། <div>ངོས་ཀྱི་ལག་སྒམ་སྐར་མ་འགའ་ཤས་རིང་སྒུག་ཡང་མ་འབྱོར་བས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དུས། ཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཤིག་ལ་ལག་སྒམ་ནི་ phoenix གནམ་ཐང་ནས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་བརྗེད་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས། དེ་ནས་ང་ཚོའི་གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་ང་གང་དུ་འདུག་སའི་པོར་ལེན་ཌི་ཁ་བྱང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲད། གལ་སྲིད་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་དོ་དན་བྱས། ལག་སྒམ་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བའི་གའུ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྟོན་པའི་སྐུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཆོས་གོས། ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཡིན། གཞན་གྲྭ་ཆས་དགོས་མཁོའི་ཅ་དངོས་ཙག་ཙིག་ལས་གང་ཡང་མེད། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལག་སྒམ་གྱི་མདོག་དང་ཆེ་ཆུང་ནང་དུ་ཅ་དངོས་ཇི་ཡོད་སྐོར་སྐད་ཆ་ཞིབ་འདྲི་བྱས་ནས་ཤོག་ཛར་ཞིག་སྤྲད་ནས་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་རིང་ཅ་དངོས་ཧ་གོ་ཚོད་རེད་ཟེར། ངེད་རྣམས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། བོད་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་འདས་པོའི་ང་ལ་སྐབས་རེ་བཀའ་སྐྱོན་དང་སྦྲགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། "ད་རེས་བྱེས་ལམ་འདིར་ཕ་བཟང་བུ་ཁྱོས་མགོ་དེ་མ་རླག་པར་གྱིས་ཤོག་ཨ་ཟེར།" ༼ཁྱོས་ཟེར་ན་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་རེད་དོན་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལ་གོ་དགོས།༽ </div><div><div>དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལམ་བར་ནས་ལག་སྒམ་བོར་སྟངས་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པའི་ཞལ་རས་འདྲ་བོ་པོར་ལེན་ཌི་གནམ་གཤིས་ནག་པོ་དེ་ལ་རྒྱངས་བལྟ་བྱེད་བཞིན་ཁོང་གི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། </div><div>ཕྱི་ཉིན་བོད་ཁང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཅའ་གཤམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་བས་ཨ་མ་སྐྱིད་པ་གཙོས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆོ་གའི་འགྲོས་ནི། གནམ་ཆོས་གཏེར་གཞུང་ལས། འོད་དཔག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ངས་ཀྱང་འོད་དཔག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྟེན་གཏོར་ཙམ་ལས་གཏོར་མ་མང་པོ་བཅའ་རྒྱུ་མེད་སྟབས་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལག་རུབ་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་སྟབས་བདེའི་ངང་སྔ་ས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།<br class="Apple-interchange-newline" />དགུང་མོ་ཆོས་གྲོགས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ནས་གནམ་ཐང་ལས་བྱེད་ལ་ཁ་པར་རྒྱུད་འདྲི་རྩད་བྱས་དུས་བོར་རླག་ཏུ་སོང་བའི་ལག་སྒམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཁ་པར་འབྱོར། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནང་ཚུད་གནས་ཚང་དུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་དེ་གོ་དུས་གཞི་ནས་སེམས་བདེ་བོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལག་སྒམ་དམར་སྨུག་དེ་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་འདུག </div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_FVmpjomWbnnDMZ2-BgajwIe2LiKpimyNwod4m60XI_DMUPJD6lkqDALkfUvrmjLV8qH_OTnRVjwVITnCogbMGcGV21_7D-iTPAUYlZ0hV9q66ZhAT1eRvIVggNECFrhDf6hrHfWsMp-Mpt_8wtPcnvUztNO8L6E6KeTdHnUnDOXCQECzcvo0s1wTeHE/s4496/IMG_3131.JPG" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="3000" data-original-width="4496" height="134" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_FVmpjomWbnnDMZ2-BgajwIe2LiKpimyNwod4m60XI_DMUPJD6lkqDALkfUvrmjLV8qH_OTnRVjwVITnCogbMGcGV21_7D-iTPAUYlZ0hV9q66ZhAT1eRvIVggNECFrhDf6hrHfWsMp-Mpt_8wtPcnvUztNO8L6E6KeTdHnUnDOXCQECzcvo0s1wTeHE/w200-h134/IMG_3131.JPG" width="200" /></a></div>ཕྱི་ཉིན་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་མོ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཁང་ལ་དཔོན་སློབ་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། ངས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སླ་ཆོས་སུ་མ་བཞག་པར་གསེད་བཀྲོལ་དང་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་མཚམས་ཞོགས་ཟས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། སྔ་ཐུན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཉིད་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་ནས་དལ་བུས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་གསུམ་ཐོག་མཛེས་ཆོས་དང་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་དུ་མ་སོང་བར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལྷག་པར་དུ་ཡོངས་དག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ལས། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འདོན་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བཞིན་བཏོན། བར་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་དང་འབྲེལ་མི་མང་རྣམས་ལའང་གནས་སྐབས་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གང་དྲག་བགྱིད་ཁུལ་བྱས།<br />ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་གྲུབ་མཚམས་སྔར་བཞིན་འཚོགས་ཁང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཁོག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ནི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དེ་ཡིན་སྟབས་ཉིན་རྒྱབ་བྱང་འདྲེན་པས་མནྜལ་དང་། ཆོས་ཞུ་བསྐུལ་གྲུབ་མཚམས་སྔར་ལོའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲོ་དེ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་བཤད་བྱས། ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ལྡེབ་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ཅིང་ནང་དོན་དུ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བླ་མའི་མཆོག་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་མཆོག་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་གསུངས་ལྟར་རང་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ནད་ངན་གྱིས་མནར་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གུས་པར་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ངང་ནས་གང་ཤེས་རྣམས་རས་ཆོད་དང་། གཟུ་ལུམ། ཕོ་ཚོད་དང་ཧམ་ཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་རྗེས་ཆོག་དང་ཞབས་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཐོག་ཉིན་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དམར་ཟས་དང་ལྟ་ཅི་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་ཞོ་དང་འོ་མ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོང་མོའི་ཟས་བཟའ་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ན་མཐོན་པོ་ཅན་དང་། ནད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་དབང་གིས་ལྟོ་བར་ཟས་རིགས་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ།<br /><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-ghTFBqevBmCttHLmR_fAbNyvcQgjCNk8d8LLqvcK-CVZyVFlMml9z74JoImDx21jJEIixHBp-epJtwagme72evbxlai1BR0UvBjpUfLssBXqWuH-_msrvChyYw9_DoR9N7GNuDsKquso7pVz5qRsK7AlXFPedrs2y5pbxYtkyJkzO4MEeJ8ctHArJBo/s4496/IMG_3124.JPG" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="3000" data-original-width="4496" height="134" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-ghTFBqevBmCttHLmR_fAbNyvcQgjCNk8d8LLqvcK-CVZyVFlMml9z74JoImDx21jJEIixHBp-epJtwagme72evbxlai1BR0UvBjpUfLssBXqWuH-_msrvChyYw9_DoR9N7GNuDsKquso7pVz5qRsK7AlXFPedrs2y5pbxYtkyJkzO4MEeJ8ctHArJBo/w200-h134/IMG_3124.JPG" width="200" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><br /></td></tr></tbody></table>བར་གསེང་གི་ངལ་གསོ་ཉིན་འགའ་ཡི་རིང་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་ལྟོ་ཕད་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་ཉིན་རེ་མི་ཚང་རེར་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་ལ་རོལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་པོར་ལེན་ཌི་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་ད་རེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་དང་གོ་སྐབས་བསྟུན་ནས་དཀའ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཆ་གྱོན་ནས་མི་མང་གི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་མཛད་རིམ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཉིན་ཐ་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་དང་། མར་མེ་སྨོན་ལམ། མནྜལ་དང་ཁ་བཏགས་འབུལ་འདེགས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མ་ཟད་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་ཞུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། འདི་ལོར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་མ་ཐག་སྔ་ནས་འཆར་གཞི་ལྟར་ཡུན་འདྲིས་དམ་གཙང་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ངལ་གསོའི་ཕྱིར་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་རིང་ལྷོད་དལ་ངང་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།<br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYyODMjNbbB9qQs3-EhVszEqWOVoIj1kxFrigjkyFKpUNR050glDFF9n62JY_7i4bkLKkqiHzjzjzMbwf2o2a46T8RVDtVYcGfbXkzmXMuOHsD67n-vTERsn-3OHUCNHaHhx18E_LGNRjL3qN6PcsLOT3rpNkP48SSX_5k9lzR_LmjYKiFuEcxcOyalSU/s4032/IMG_3204.HEIC" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="4032" data-original-width="3024" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYyODMjNbbB9qQs3-EhVszEqWOVoIj1kxFrigjkyFKpUNR050glDFF9n62JY_7i4bkLKkqiHzjzjzMbwf2o2a46T8RVDtVYcGfbXkzmXMuOHsD67n-vTERsn-3OHUCNHaHhx18E_LGNRjL3qN6PcsLOT3rpNkP48SSX_5k9lzR_LmjYKiFuEcxcOyalSU/w150-h200/IMG_3204.HEIC" width="150" /></a></div>༼2 New YorK<br />སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཉིའུ་ཡོག་ལ་འབྱོར། གནམ་ཐང་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་ཀོ་ལམ་བྷི་ནས་ཡིན་པ་Esmerada ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཕ་ཡུལ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་འགའ་ལ་ཆོས་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བཏོན། འགའ་ཤས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སྡོམ་ཡང་སྤྲད། ཉིན་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་མགོན་པོ་དང་། བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་མཉམ་དུ་Jackson Heights ཞེས་བོད་རིགས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ས་གནས་དེར་སོང་ནས་བོད་ཟས་ལ་མཉམ་རོལ་དང་། བོད་ཆས་སོགས་ཅ་དངོས་ཕྲན་བུ་རེའང་ཉོས། ཉིའུ་ཡོག་གི་ས་གནས་འདི་ནི་ང་ཆེས་མི་དགའ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་འགྲུལ་བཞུད་ཙམ་ལ་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གང་ལ་གོམས་ན་མཐའ་མཇུག་ཏུ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིན་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ལོ་ཆུང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་འདིར་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ནང་བཞིན་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMkPzNYnuUvcXZpZsHdgD5OkH-swhsZO7IVmc18iGOupZGw1ioSPheb5lTwWnKIJmdSu6wrqbZdOqZ8fsBC_Q9RRxAY-rqrmsvqjhOrpcaILPNt3YxI3_Y6Z_4VNz87rvLKu2d1XOIFxjKVdpYPQ_N6qa-58WUMGpCLoMndbh8tlBl5xXqkEXKG9EtUoo/s1600/0b203ed0-4d5a-4c63-b085-eab6de3f21c8.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1600" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMkPzNYnuUvcXZpZsHdgD5OkH-swhsZO7IVmc18iGOupZGw1ioSPheb5lTwWnKIJmdSu6wrqbZdOqZ8fsBC_Q9RRxAY-rqrmsvqjhOrpcaILPNt3YxI3_Y6Z_4VNz87rvLKu2d1XOIFxjKVdpYPQ_N6qa-58WUMGpCLoMndbh8tlBl5xXqkEXKG9EtUoo/w200-h150/0b203ed0-4d5a-4c63-b085-eab6de3f21c8.jpg" width="200" /></a></div><div>༼3 Boston<br />ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་ཉིའུ་ཡོག་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་ནས་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་གྱེས་བྲལ་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་དོན་བཞིན་ bye bye please take care. I hope to see you soon! </div><div>ཞེས་ལག་པས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང། དེ་ནས་མེ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་Boston ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ནི་བོད་པའི་ཕ་མ་རྒན་གོག་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས་རྙེད་པའི་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནི་ང་སྐྱེ་བའི་ལོ་དེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ད་ལྟ་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རེད་འདུག། ནང་མི་འདི་ཡི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་མ་སོང་བའི་དེང་སང་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་གང་ནས་བཙལ་ཡང་ཧ་ཅང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དྲི་ངད་མ་ཡལ་བའི་མི་ཚང་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་ཟ་མ་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་རྩམ་པ་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་རྒན་གོག་གཉིས་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཟྭ་ཡི་ལྡུམ་ར་བཟོས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་སྟེར་གྱི་ཡོད། མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་བསྟན་ལྷ་གཉིས་བསུ་བ་རུ་སླེབས་འདུག</div><div>ནང་མི་འདིར་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བས་དང་པོ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཐོད་གཏུག་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་ལག་འཇུ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་ཁྱིམ་ལྷའི་གཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཚ་སོབ་སོབ་ངང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཟྭ་ཐུག་གཡོ་བསྐོལ་བྱས་ནས་སྒུག་འདུག མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེ་ནུབ་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ་བཞིན་ལྷོད་དལ་ངང་དེར་བསྡད།<br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuNRaGywbOU5dtQaZ0J7vRIFmGs2kLD-2GZyOcdXLgNQICUIrji_y7XdkQgO11sjvzVSjSu79p9XR4QK9u2jMFJ6eGAUSuU9Bl7XiMn3vjU4ClTqm0WPXzv_3pRXIuALFp5EFZF9oreZCpGOl-cIk4pbmNpplsFBlHfVkt_1NrLGWakDmPvG2R-Tk8pYg/s4032/IMG_3287.HEIC" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="4032" data-original-width="3024" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjuNRaGywbOU5dtQaZ0J7vRIFmGs2kLD-2GZyOcdXLgNQICUIrji_y7XdkQgO11sjvzVSjSu79p9XR4QK9u2jMFJ6eGAUSuU9Bl7XiMn3vjU4ClTqm0WPXzv_3pRXIuALFp5EFZF9oreZCpGOl-cIk4pbmNpplsFBlHfVkt_1NrLGWakDmPvG2R-Tk8pYg/w150-h200/IMG_3287.HEIC" width="150" /></a></div>ཕྱི་ཉིན་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་Ed Hardy ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ལགས་སླེབས་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་Minster ལྷ་ཁང་འགའ་ཤས་རྣམས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་གནང་མཁན་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དེབ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བཀང་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་གྱི་ཡོད། ཟུར་དུ་ཁང་མིག་ཞིག་གི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་དང་། མ་ཟད་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་པར་རྣམས་ཀྱང་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་བུད་མེད་ཡ་རབས་ཤིག་མཉམ་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་བཞི་ཅན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྐྱིད་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་འདུག<br />དགོང་མོ་ཁོང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐག་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་ཕོ་མོ་སུམ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་བདེན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། སྒོམ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སོགས་ཀྱང་བྱས། དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།<br />"Wow, oh my gosh Khenpo la. Your English improved a lot from 10 years ago. I remember before in Boston we had to use 3 dictionaries to translate. Now you give an introduction to Buddhism Dharma teaching in English!"<br /><br /></div><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaLg2AcDPmz2c0IAeFGzxvJPUI9o6Iig2OOt9VKvOM_bz-0AMBD5JYBY-BY5h3uEfoH8MJLXDzBm9A49MD-Z8b19_6pw5psZu1q7gUCoK3DrfA8rxC8s3GRx1wEZ4O0jP2ZbAQuBWWeG-_H_X1Q6KvuH70l0YDY0PvcZgbhkGco-48VLespT3Rz5pXXWE/s4032/IMG_3265.HEIC" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiaLg2AcDPmz2c0IAeFGzxvJPUI9o6Iig2OOt9VKvOM_bz-0AMBD5JYBY-BY5h3uEfoH8MJLXDzBm9A49MD-Z8b19_6pw5psZu1q7gUCoK3DrfA8rxC8s3GRx1wEZ4O0jP2ZbAQuBWWeG-_H_X1Q6KvuH70l0YDY0PvcZgbhkGco-48VLespT3Rz5pXXWE/w200-h150/IMG_3265.HEIC" width="200" /></a></div>སྤྱིར་བཏང་ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་འདི་རྣམས་ལ་བཟང་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟོད་རིན་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་བཅུག་ནས་བསྟོད་སྔགས་གྱི་མཐེ་བོང་བགྲེང་མཁན་ལས། གཞན་ལ་མ་རབས་སྨད་བཤད་དང་། ཟུར་ཟ་སོགས་ཀྱིས་གཉའ་ཕབས་ཤིང་མཛུབ་ཆུང་བསྟན་མཁན་གཏན་ནས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་རིང་བན་རྒན་ང་སེམས་ཤུགས་འཕར་བཅུག་པ་རེད་བསམ། གང་ལྟར་ངས་ཀྱང་དེའི་ལན་དུ་འཛུམ་དང་བཅས། ཐང་ཀེ་ཡུའུ། ཟེར་བའི་སྤྱི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ལན་གཞན་གང་ཡང་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ཁོང་གི་ནང་ལ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ཉིན་སྔར་བཞིན་ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རི་བོ་བསང་མཆོད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་བྱས།<br /><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0PbVK6pKOEqDPJ7kcluq9YqIK3u4xokZVvherU35femOOk93Qy91mwjiU84V4aWvwiGRV9HHUqZwUzQo_o-uEC1EdcNsiJrFtQEy5Gd3OPjO1XRhMli2gNe1CHAPqxQLRgxxmmEDqpSkmErSbn4f2TwLWuiSocZrUyG1eZGml2Jd8ua0pa-8W5YaW7d0/s2048/68eb8c23-baf7-4ee0-b940-9fa5ff7c92cb.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2048" data-original-width="970" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0PbVK6pKOEqDPJ7kcluq9YqIK3u4xokZVvherU35femOOk93Qy91mwjiU84V4aWvwiGRV9HHUqZwUzQo_o-uEC1EdcNsiJrFtQEy5Gd3OPjO1XRhMli2gNe1CHAPqxQLRgxxmmEDqpSkmErSbn4f2TwLWuiSocZrUyG1eZGml2Jd8ua0pa-8W5YaW7d0/w95-h200/68eb8c23-baf7-4ee0-b940-9fa5ff7c92cb.jpg" width="95" /></a></div>༼4 Chicago </div><div>ཕྱི་ཉིན་བྷོ་སི་ཊོན་གནམ་ཐང་ནས་ཆི་ཀ་སྒོ་ལ་འབྱོར། ཡང་གནམ་ཐང་དེར་ཆོས་གྲོགས་Tony ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུ་འདུག་སྟབས་རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གནམ་ཐང་ནས་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་སོང་། ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bhagwan Ra Afrika ནང་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཞོར་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ས་གནས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་འགའ་རུ་ལྟ་སྐོར་ལའང་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་Carlo དང་ལྷན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཆི་ཀ་སྒོའི་རྒྱལ་ས་ལ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་རྒན་ཆེས་འབྱོར་ལྡན་ཅན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཁྱུག་ཙམ་རིང་སོང་། མི་རིགས་འགའ་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བྱས། Tony འམ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་ལྟད་བཟོ་དོད་པོ་དང་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཟབ། མི་ལོ་བདུན་ཙམ་སྔོན་ནས་ང་སར་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུས་ནས་མིང་ལ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཏགས། ད་ལྟ་ལས་ཞོར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དྲྭ་རྒྱ་དང་གསར་འགོད་དོ་དམ་པའི་ཕྱག་ལས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཀྱང་ཡིན། མི་གཞི་བཟང་ཞིང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེ། འདས་པའི་ལོ་བདུན་ཙམ་གོང་ངོས་ཀྱི་འགྲམ་སོ་གཡས་པའི་སོ་ལྷག་ཞིག་བཀོག་དགོས་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ངོས་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་ལ་སྤྲད། ད་རེས་ཁོ་རང་གི་ནང་དུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་ངོས་ཀྱི་སོ་དེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྒྲིག་འདུག ངོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་གཏང་བའི་སོ་ལྷག་དེ་ཁོ་རང་གི་མཆོད་གཤམས་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུས་སེམས་ལ་ཁྱད་མཚར་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་རེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་མྱོང་ཡོད། ༼མ་འོངས་པར་ཁྱོད་རང་གི་ལྷམ་གོག་རྙིང་པ་དེ་རྣམས་གད་སྙིགས་ནང་དུ་མ་གཡུགས་ནས་ང་ལ་ཉར་གནང་རོགས༽ཞེས་ཟེར། བོད་ནས་རིག་གནས་གསར་རྗེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་རྣམས་བླུན་དད་དང་། ཨ་གསར་གཉིས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བླ་མའི་གསོལ་ལྷག་དང་། ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ་སོགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་དར། ངས་ཀྱང་ལོ་ཆུང་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆབ་གཅིན་འཐུང་བ་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཡིན། དེང་སང་གི་དུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་མི་ཚང་ཞིག་གི་གཅེས་ཕྲུག ཕོ་སར་ལོ་ཆུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ངག་ལམ་ནས་བླ་མའི་སོ་དང་ལྷམ་གོག་དད་རྟེན་དུ་ཉར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་བ་དང་མ་ཟད་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་སེམས་ལ་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཕོ་སར་འདི་འདྲ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཡོད།<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjVmDbl0OPH_B64faI-IF05stQzlPfZjtl3lD94UUUqG6zrPaEMQwmGCg5XQp1YNuWIYtRWcIhbYi6F3qEbvEn_irfoL7qo7hKicPVHabI_O7RD_OfCq1NvFmzT8XMtRHx02zvLixuGmctmPGRMuu207bcTXo7-L__BmLau5DaRFDCVhXwN9wIXsfzpcQg/s4032/IMG_3362.HEIC" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="4032" data-original-width="3024" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjVmDbl0OPH_B64faI-IF05stQzlPfZjtl3lD94UUUqG6zrPaEMQwmGCg5XQp1YNuWIYtRWcIhbYi6F3qEbvEn_irfoL7qo7hKicPVHabI_O7RD_OfCq1NvFmzT8XMtRHx02zvLixuGmctmPGRMuu207bcTXo7-L__BmLau5DaRFDCVhXwN9wIXsfzpcQg/w150-h200/IMG_3362.HEIC" width="150" /></a></div>༼5 Minnesota<br />ཕྱི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་མེ་ནི་སོ་ཊའི་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་བྱས། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་མ་ཟད་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནམ་ཐང་ནས་སྒུག་འདུག་སྟབས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་གནམ་ཐང་ནས་དགྱེས་འཛོམས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ནང་ལ་སོང་། བཟའ་ཟླ་ཆོས་ལྷ་བོད་ལ་གཞིས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཁེལ་ནས་ད་རེས་གྲོགས་པོ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་བྱེད་དགོས་ཐུག་གདའ། དེར་ཉིན་གཉིས་བསྡད་རིང་ས་གནས་དེའི་བོད་རིགས་མང་དག་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་ཡུན་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་གཙོས་ནང་ཆེན་བ་འགའ་ལའང་ཐུག མེ་ནི་སོ་ཊ་ནི་ཨ་རིའི་ལུང་པར་ཉིའུ་ཡོག་ཕུད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བོད་རིགས་འདུ་སྡོད་བྱེད་ས་མང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་སྐད་གདའ།<br /> མ་འོངས་པར་ས་གནས་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་ལེན་ཞུས། འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱ་ནད་ཀོ་ཝེད་ནད་དུག་གཡས་ནས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའང་ས་གནས་མེ་ནི་སོ་ཊ་ལ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་མི་དགའ་ས་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ནད་ངན་དེ་དར་ས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྐད་འདུག སྤྱིར་གཏང་ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། དོན་མེད་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་རྙོག་དྲའི་འགོས་ནད་འདི་ལ་ནམ་རྒྱུན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ནང་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁང་པའི་བཟོ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ནང་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆས་མཛེས་བཟོ་ཅན གྲུམ་གདན། ཅོག་ཙེ། རྒྱབ་སྔས་སོགས་ཕར་ལྟས་ཚོད་ལ་རྫིག་ཉམས་དོད་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ཁོང་གིས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་མཆོད་གཤམས་དང་སྐུ་འདྲ་ཐང་ཀ་སོགས་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་རིན་གོང་སོགས་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བཟང་། སྐབས་རེ་ངས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག། ༼ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་དགའ་ཚལ་དར་རྒྱས་གླིང་།༽ ཞེས་བོད་ཀྱི་ཡོད། མིང་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་རང་ཚོའི་བཟའ་མི་གསུམ་པོའི་མིང་ཆ་ཚང་འདུས་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨོ་རྒྱན་དར་རྒྱས་ནས་གནམ་ཐང་ལ་བསྐྱེལ་མ་གནང་ཞིང་མེ་ནི་སོ་ཊ་གནམ་ཐང་རྒྱུད་ནས་རང་གི་གཡར་པོའི་གནས་ཚང་གི་མངའ་སྡེ་ཆེས་དགའ་ཤོས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་California ཁ་ལི་ཧྤོ་ནི་ཉ་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེའི་Monterey གནམ་ཐང་དུ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་། གནམ་ཐང་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་དང་། དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་གཉིས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཞི་བདེའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྐོར་ནས་ད་ཐེངས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཟླ་བ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མངའ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རང་ཁྱིམ་ལ་གེགས་མེད་བདེ་རླག་ངང་འབྱོར་བའོ།</div><div><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHnqL_XIn1UZxWHcskbaX2oO3DJS8t3M1Nvh3a9dQtdpUrk8fLCHAf-YXecaqnE7FY2FpgZvWQ4JyVhtZOWphUvl2HkZ6CxK8NfO2FndTO1Y_LhnHxdofg4WNDH9sIDdfgceYduclxRO1fB9evVkQnMBDFNL4ZwforrXk_VuZncff5b6J3FwTmzcUk5RU/s4032/IMG_3463.HEIC" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHnqL_XIn1UZxWHcskbaX2oO3DJS8t3M1Nvh3a9dQtdpUrk8fLCHAf-YXecaqnE7FY2FpgZvWQ4JyVhtZOWphUvl2HkZ6CxK8NfO2FndTO1Y_LhnHxdofg4WNDH9sIDdfgceYduclxRO1fB9evVkQnMBDFNL4ZwforrXk_VuZncff5b6J3FwTmzcUk5RU/w200-h150/IMG_3463.HEIC" width="200" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">གནམ་གྲུའུ་ནང་ནས། </td></tr></tbody></table> </div><div> ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན། ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། <br /><br /> <br /><br /> <br /><br /></div></div></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-19121255534787819592023-08-31T08:11:00.003-07:002023-12-19T17:12:16.265-08:00བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། <p><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; font-family: Kailasa; font-size: 18.55px; text-size-adjust: auto;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzudvp9skfhXKLC2RW6MIB-QuaV_QPu3BHl_QY8VpPpyjUjGMyeVuDzAq3wjpH_pEzv2L7c-O27eGyGDlJeBgq9_m6NgJBlsQ6728I5vHzbMuxxeZfW87hHl6ubtvXgOhf2Hwb8SjapVf1z50KtbfpBtRiqGRgiWvj_fFXGTkCnj76uZxZrpO2jHUavc8/s592/IMG_2903.jpeg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="395" data-original-width="592" height="214" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzudvp9skfhXKLC2RW6MIB-QuaV_QPu3BHl_QY8VpPpyjUjGMyeVuDzAq3wjpH_pEzv2L7c-O27eGyGDlJeBgq9_m6NgJBlsQ6728I5vHzbMuxxeZfW87hHl6ubtvXgOhf2Hwb8SjapVf1z50KtbfpBtRiqGRgiWvj_fFXGTkCnj76uZxZrpO2jHUavc8/s320/IMG_2903.jpeg" width="320" /></span></a></div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེ།<span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཕལ་ཆེར་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ནང་ཆེན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">གང་ཡིན་ཞེ་ན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ད་ལྟ་ངས་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">1613</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ལ་འཁྲུངས་པའི་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཕེབས་པའི་ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིག་ཆོག་མཛད་པའི།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> “</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">”</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཉིད་ཡིན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">གུས་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཁམས་ནང་ཆེན་དགོན་ཞབས་དགོན་དུ་གྲྭ་པ་བྱས།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུའི་དགོན་ལག་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དགོན་པའི་འཚོགས་འདོན་དུས་མཆོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་སོགས་ཡིན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">སྐབས་རེ་ཀཾ་ཚང་རང་ལུགས་ཕག་མོ་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བདེ་མཆོག།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད། </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ལམ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཟུར་མང་དགོན་ཞེས་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">དགོན་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོ་ཞེས་ཞལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">གསུངས་ཆོས་ཐེངས་རེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་གི་མདུན་ནས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཕྱག་ལེན་སོགས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་མ་འོངས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་གནང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཕྱིས་སུ་རང་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཆོས་</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཚུལ་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་ཡང་སྐྱར་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">སྨྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་ཡང་ཡང་གནང་བས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་བལ་ཡུལ་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">མ་ལེ་ཤ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">སིངྒ་པོར།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཐེ་ཝན་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">པོར་ལེན་ཌི་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་མང་པོར་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ངོས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྩ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རེ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་དོན་ལྡན་གླིང་མི་མང་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་གསར་གཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་མངའ་སྡེ་ནང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ཚགས་ཚུད་ཤོས་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཨ་རིའི་པོར་ལེན་ཌི་འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི་ཐེངས་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཡིན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་རེ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་ཐོག་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞུ་བྱེད་ཅིང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">སྔ་དྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་འདོན་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ལོ་རེ་བཞིན་ཆོས་ཁྲིད་དམིགས་བསལ་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ལོ་གསུམ་གོང་ནས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རེ་ཞུས་ལྟར་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཞོགས་ཟས་དང་ཉིན་</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">གུང་གསོལ་ཚིགས་ལས་དགུང་ཟས་མེད། </span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"></span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཆོས་ཞུ་བ་དང་འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེའི་ཞལ་ལག་གི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནི་བོད་རིགས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">དེང་སང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁའི་ནད་ངན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཁག་དང་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཆེས་ཐབས་སྡུག་གི་དུས་ཚོད་འདིར།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་</span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེས་ཀྱི་སྨྱོ་ཆུ་མ་འཐུང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་སྐམ་པོའི་གདོན་གྱིས་མ་ཟིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་དང་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དང་མ་འགལ་བའི་དད་དམ་གཙང་མའི་བོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ང་ནི་སང་ཉིན་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཆེས་གཅིག་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཉིའུ་ཡོག་དང་།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">བྷོ་སི་ཊོན།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཆིའི་ཀ་རྒོ།</span><span class="s2" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;"> </span><span class="s1" style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">མེ་ནེའི་སོ་ཊ་སོགས་མངའ་སྡེ་མང་པོར་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས་ད་རེས་ཡུན་རིང་མ་ཐུག་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་འགྲོ་གི་ཡིན། པོར་ལེན་ཌི་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་</span><span style="-webkit-text-size-adjust: auto; text-size-adjust: auto;">ཚང་མ་གནས་སྐབས་བདེ་མོར་བཞུགས། སླར་ཡང་མཇལ་ཡོང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། </span></span><p></p>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-72765277668644511892023-08-02T07:29:00.005-07:002023-08-05T11:53:19.842-07:00Encountering a False Teacher - the story of Aṅgulimāla<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKyZ5PG94UHHjLnkfIYA-55zjwuX6B62HhQZb8KSJmqSxk2R72HPPAkYLE43CE0gl_1WOpt25M9t9ulmljPoIqxn5UPN5r3aKFIr77IIKrgGBryFIQuht9K3OD7chzj7ezh49-cMDpZKzYOLJGwSEEHHki9yLf8xaTArkC5moyBoSpzBCYcTTsTlO7oJQ/s320/mqdefault.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="180" data-original-width="320" height="180" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhKyZ5PG94UHHjLnkfIYA-55zjwuX6B62HhQZb8KSJmqSxk2R72HPPAkYLE43CE0gl_1WOpt25M9t9ulmljPoIqxn5UPN5r3aKFIr77IIKrgGBryFIQuht9K3OD7chzj7ezh49-cMDpZKzYOLJGwSEEHHki9yLf8xaTArkC5moyBoSpzBCYcTTsTlO7oJQ/s1600/mqdefault.jpg" width="320" /></a></div><br />During the time of the Buddha’s summer retreat in Nyenyoe (present-day Shravasti, India), one of Buddha’s friends, King Saggya, had a clever minister. At that time, the minister’s wife became pregnant. In the Indian tradition, the child to be conceived would be named before birth. The naming depended on signs and customs and was also based on consultation with various learned sages and astrologers. The minister's family went and consulted with such a learned sage for their child’s name. When asked if they had any signs as the child was conceived, his wife said that upon conceiving the child, she felt very joyous and happy and not the slightest form of sadness. The sage, upon hearing this, told them to name the child <i>Midungwa</i>, which means someone with no suffering.<p></p><p>The child was born and from the moment of birth, he displayed extraordinary qualities. He grew faster than any other child and, at a young age, received training in various sports and arts, including archery, horsemanship, elephant riding, and swimming. In all these disciplines, he excelled and far surpassed his peers. As he matured, his exceptional good looks and strength became evident. He demonstrated remarkable feats, like fighting elephants, catching birds mid-flight, and outperforming countless men in sporting events.</p><p>He received his education from an Brahmin, spending most of his time studying under his Guru's guidance. This led to the Guru's wife becoming attracted to Midungwa due to his youth and charming looks. Despite this, Midungwa remained deeply devoted to his Guru and held great respect for all of his friends. His brilliance in studies was unparalleled; he could grasp in a day what took others a month to learn, eventually becoming as skilled as his master. Despite the growing attachment from the Guru's wife, Midungwa's loyalty to his master never wavered.</p><p>One day, the Guru had to take some of his students to a distant place for teaching. He informed his wife that he would be away for a prolonged time, resulting in their temporary separation. The Guru suggested that during his absence, she could choose someone from his group of students whom she trusted to protect and watch over her. Upon hearing this, she was overjoyed and, without hesitation, selected Midungwa, expressing her desire to be cared for by him. The Guru agreed, acknowledging that Midungwa was his best student and reassured his wife that he would return after completing his work.</p><p>Within less than a month, the Guru departed for his teaching assignment. The Guru's wife, who had already been captivated by Midungwa's charm, adorned herself with fine clothes and jewelry one day, and initiated conversations filled with flirtation when she went to him. Midungwa was taken by surprise and promptly reminded her of his ascetic vows, emphasizing that he could not entertain any romantic involvement, be it with his master's wife or any woman. He asked her never to speak to him in such a manner, that he would protect her and serve her just like his Guru but if she would bring such a thing again, he would be better off dying. Despite Midungwa's firm refusal, the wife persisted and even questioned if she wasn't good looking enough for him. Unswayed, Midungwa stood his ground, warning her that he would leave if she mentioned it again. This response distressed the wife.</p><p>As the time of the Guru's return approached, the wife resorted to deceit. She tore her clothes, scratched her face with her nails, let her hair down, and began crying. When the Guru, her husband, saw her in this state, he inquired about what happened. The wife falsely accused Midungwa, claiming that since the master left, he had treated her badly and even raped her. The Guru was enraged but he could not do anything at once because he knew that Midungwa was strong and powerful enough to defeat anyone. The Guru knew the could not challenge him directly, so he resorted to deceitful methods.</p><p>One day, the Guru called upon Midungwa and asked him if he desired a special instruction. Midungwa eagerly replied that he did. The Guru then instructed him to go out and kill one thousand humans within a week and bring back their thumbs. He claimed that by doing so, Midungwa would attain the level of Brahma, a Hindu god and the creator of the universe. The Guru's malicious motive in doing so was that, in the process of killing one thousand people, someone was bound to kill Midungwa, no matter how strong he was. Doubting the ethics of such an action, Midungwa questioned his master, expressing his reservations about taking lives as a means of spiritual attainment. In response, the Guru gave him an ultimatum, commanding him to follow the instruction or leave immediately. As a symbol of his seriousness, the master struck his dagger into the ground, imbuing it with a mysterious dark power that influenced Midungwa.</p><p>Influenced by the power of the dagger, Midungwa's demeanor changed drastically. He seemingly lost control of himself and reluctantly agreed to the master's command, vowing to kill one thousand humans within a week or not return at all. From then on, he roamed and took the lives of every person he encountered, collecting their thumbs and earning the gruesome reputation as the bearer of a garland made of a thousand thumbs, earning the title <i>Aṅgulimāla</i>, which roughly means 'rosary of fingers'. This transformation turned him into an entirely different man, far removed from the well-known gentle and kind Midungwa that everyone had once known, instilling fear in all who crossed his path.</p><p>In the final week, after killing 999 humans, Angulimala was exhausted and couldn't find the last target, so he lay down. His grief-stricken mother came to bring him some food, and upon seeing her, he picked up his dagger, almost ready to harm her. Confused, his mother asked why he was doing this, and he explained that he had to fulfill his Guru's wish to receive special instructions and attain the realm of Brahma.</p><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEinDclMeW0fGrNXdkDKyaAGpIMklO2UVQBLlDkmb-WQkxlYySv19lB-rK-CMFiHb-K3MFJx0z6GdsQx1yaQVxhtqKM1iNBgkx9pdCNPjlCw2NZrNKzduhv-XkFDR1C2_bdrwew7uWqvTzpHabAXKXjDYamjOYYvLuTIrbhmtCmOtc2TIQzbT6PcBq-6jv0/s3000/060_Blessings_of_Success_4,_Psychic_Power_overcomes_Angulimala_(9273467508).jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="3000" data-original-width="3000" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEinDclMeW0fGrNXdkDKyaAGpIMklO2UVQBLlDkmb-WQkxlYySv19lB-rK-CMFiHb-K3MFJx0z6GdsQx1yaQVxhtqKM1iNBgkx9pdCNPjlCw2NZrNKzduhv-XkFDR1C2_bdrwew7uWqvTzpHabAXKXjDYamjOYYvLuTIrbhmtCmOtc2TIQzbT6PcBq-6jv0/s320/060_Blessings_of_Success_4,_Psychic_Power_overcomes_Angulimala_(9273467508).jpg" width="320" /></a></div>In response, his mother suggested that instead of killing her, he could cut her thumb and add it to his garland. As they spoke, Buddha approached them in the distance. Buddha never walked in the forest without a reason and Angulimala was elated to see him, his last victim. Angulimala did not recognize the Buddha, and figured he was just a random ascetic Sadhu. Deliberating whether he should cut his mother's finger or kill the monk, he decided to ambush the Sadhu. Angulimala sprinted after the Buddha and to catch up to Buddha, even though he was very fast and the Buddha seemed to be walking, no matter how quickly he ran, he couldn't reach him. He couldn't close the distance, so Angulimala shouted at Buddha. “You! Slow down! Relax!” At that Buddha turned gently to him with his beautiful face and said to him, “I am always slowed down and relaxed”. Buddha meant that he was never under the influence of afflictions and constantly in meditation, always in peace. The Buddha then said to Angulimala, “You, on the other hand, are not relaxed, and always on the run, full of anger.” Angulimala then said that he would kill him and Buddha asked why. Angulimala replied that he was fulfilling his Guru's wish and doing so to receive special instructions. Buddha explained to Angulimala that he didn't need to kill anyone because all living beings were subject to death anyway. This realization mesmerized Angulimala, and he was taken aback with Buddha’s radiance and presence, and he understood the true meaning of being relaxed. Curious, Angulimala asked Buddha who he was, and Buddha introduced himself as Bikshu Gautama, the realized/enlightened one. The dagger slipped from Angulimala's hand as he realized he had been led astray by someone he met earlier. He understood that meeting a true Teacher like Buddha was the right path. At that moment, Buddha gave him the sutra of repentance, advising him to acknowledge his actions, self-reflect sincerely, and make amends to purify himself. From that moment, Angulimala cut his hair and became a Bikshu, following the Buddha's teachings. Angulimala eventually became an accomplished monk, and also attained Arahatship.<div><br /></div><div>This story has three lessons that we could take away. First, following a false teacher endangers one to turn down the mistaken and wrong path which can lead to much suffering and negative karma. Second, even those who have accumulated much negative karma in this life, through like Angulimala or Jetsun Milarepa, can, through meeting a genuine Teacher, change and even attain high realization in the same lifetime. Buddha nature is ever present, albeit the dross of negative karma and ignorance. Lastly, lust and perversion are great dangers to both laypeople and the ordained, and can have serious negative consequences. The biographies of great practitioners have great wisdom and should be reflected upon and considered how these lessons can be applied to our own life.</div><div><br /></div><div><div><i>This story was dictated by Khenpo Karten Rinpoche, and transcribed and translated by Dechen Baltso through a series of conversations and audio recorded messages.</i></div></div><div><br /></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-79378709486786329432023-07-21T08:57:00.004-07:002023-08-13T13:01:40.366-07:00༅༅།། བྷོ་སི་ཊོན་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ལམ་ཁྱེར་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ།།<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhaoPbV3wxfXVcFm1vmz5Jj3YFDvJZgCamcN9DWD8MSSRZP7CTkiBxXGam_iVJj5sLFhe904L1tNvAkRdI_39Vue1DHw1ESnQFPfpqNYMB9J4pJ5PlntRHNNp7Z7_fKYw6S4ccFWidTU-mpUpexfJJDibdA_d1tRrDpzJ4KXSF1p9QL0jLlvzVyywR372I/s1592/IMG_7084.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="1194" data-original-width="1592" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhaoPbV3wxfXVcFm1vmz5Jj3YFDvJZgCamcN9DWD8MSSRZP7CTkiBxXGam_iVJj5sLFhe904L1tNvAkRdI_39Vue1DHw1ESnQFPfpqNYMB9J4pJ5PlntRHNNp7Z7_fKYw6S4ccFWidTU-mpUpexfJJDibdA_d1tRrDpzJ4KXSF1p9QL0jLlvzVyywR372I/s320/IMG_7084.jpg" width="320" /></span></a></div><span face="Arial, sans-serif" style="white-space-collapse: preserve;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཨེ་ཌི་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ལོ་འགའ་རིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་མ་ཟད་ང་ཡི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་རིང་ངས་འདིར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་ནས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློའི་ཁྱེར་སོ་གང་འདྲ་དགོས་མིན་སྐོར་གང་དྲན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་།</span></span><p></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">སྤྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མིན། ཡིན་ནའང་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་ཡི་སེམས་ཚོར་གྱི་དབང་གིས་རེ་དོགས་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་ཆེ། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཇི་ཙམ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ། ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་ཆེ། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་དུ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་དུས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དགག་བྱ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་དུ་བླངས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དགག་བྱར་གནང་གི་མེད། སྡུག་བསྔལ་ལའང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་ངན་འཛད་པ། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། སྡིག་པ་འཛེམས་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལས་བྱུང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ལུས་ཚོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་བྱེད་དགོས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་གཞན་དབང་བར་ཆད་དང་གཅིག་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་སྲིད། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། ༡༩༥༩་ལོའི་ནང་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་འཛིན་མའོ་ནས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག། སྐབས་དེ་དུས་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་བསྡད། བཙོན་ཁང་ནི་དགོན་པ་ལྟར་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། ཡིན་ནའང་ཉིན་ལྟར་རྡུང་བརྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཚད་ལས་འདས། བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མུག་ཤི་ཐེབས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐབས་དེ་དུས་ལོ་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ནི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མོ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད་བཙོན་ཁང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མཛད། གཏོང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཟད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་གཞན་མི་འདོད་པའི་དགྲ་བོ་དང་གདོན་བགེགས་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའམ་སྟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཟེར། གང་ལྟར་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐབས་དེ་དུས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡོངས་སྟབས་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་རེས་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་བྱུང་བ་རེད། </span><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་བསམ་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བསམ་དོན་དེ་མ་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་བླ་མ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙོན་ཁང་ནི་ཚང་མ་ལ་</span><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">ཆོས་བྱེད་སའི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟར་གྱུར་ནས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མི་མ་འདྲ་བ་ལྔ་ཡིས་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྒོམ་རྒྱབ་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་ཡོད་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བྱེད་བཞིན་པ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང་བཞིན་པ་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོ་ལ་མཐོང་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རེད། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་བཙོན་ཁང་ཉིད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་རང་གཟུགས་པོ་ཉིད་དངོས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་བཙོན་ཁང་དུ་མི་གྱུར་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མ་རེད། གང་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ནས་གསུངས་ན་ཚང་མ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ད་ལྟ་ཡོད་རེད། སེམས་སྡུག་དང་འཁོན་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་རྒྱ་ནག་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙོན་པ་ཡོ</span><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">ངས་རྫོགས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བཙོན་སྲུང་བའི་རྒྱ་མི་ཞིག་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མར་འདི་སྐད་ཟེར། ཁྱེད་རང་བཙོན་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཡོལ་ཚར་ནས་ཞག་འགའ་ཟིན་པ་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གི་དགོན་པར་མི་འགྲོ་གང་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཀྱིས། ཨོ་དེ་འདྲའི་གཏམ་ངན་ཞིག་གོ་བྱུང་། ད་དུང་ལོ་གྲངས་འགའ་ལ་བཙོན་ཁང་དུ་འདུག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ད་གཟོད་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ས་ཡོད། ངས་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་པའི་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱུང་། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་ཐ་ན་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་འདུག་དགོས་རེད། ང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་སྔོན་ནས་བསྡད་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་རིང་ཙམ་མཚམས་ལ་འདུག་ཡང་ཡང་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་ལས་བྲེལ་གྱིས་འདུག་ཁོམས་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། ད་རེས་ང་ནི་ལོ་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་རིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་མ་གཏོགས་བཙོན་ཁང་མ་རེད། མའོ་གཙོས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ལ་ངས་དེ་རིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་འདོན་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཐུང་མགུར་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཚང་མ་དྲན་གི་མི་འདུག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སོགས་གང་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་རེད་མ་གཏོགས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་གསུངས་པ་རེད། གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། ཕན་བདེ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག། ཞེས་དང་། དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ན་ན་ན་སྟེ་ན་བས་དགའ།། སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་ཡིན།། མ་ན་ན་ན་སྟེ་མ་ན་དགའ།། ཚེ་འདིར་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཐོག་ལ་སྡུག་གྱོང་དང་མནར་བཅོད་དཀའ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་སྲན་ངང་ནས་སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གདམས་ག་གང་ཡང་མེད། སེམས་ཁྲལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་གང་མེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་བྱས་ཅི་ཕན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙོན་ཁང་འདི་གནས་སྟངས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་སེམས་སྡུག་བྱས་པས་གཞན་ལ་གནོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རང་ཉིད་སེམས་སྡུག་གི་ཁ་སྣོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡོང་། ཁོང་ཁྲོས་མི་ལ་གནོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གཏན་གཏན་གནོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོས་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ན་ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐོབ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་བཏུལ་ན།། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདིས་ང་ཡི་མི་ཚེ་འགྱུར་བ་གཏང་སོང་། ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དམར་བསད་གཏང་བ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་ལོ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་རིང་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྟག་པར་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གི་ཡོད། གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཁོན་ལན་སློག་དགོས་བསམ་བྱུང་། ང་དེ་དུས་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་སྟབས་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་རང་རེད། འཁོན་ལན་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་སློག་དགོས་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྐབས་ཞིག་ང་ཡི་ཕ་རྒན་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁར་ཁྲིད་སོང་། ཁོང་དེ་དུས་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་མ་ཐག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ང་ལ་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གནང་ནས་དེ་ག་རང་དུ་ཀློག་བཅུག་སོང་། ངས་བཀློག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཉིས་ཡིན་བསམ་གང་ལྟར་གོང་གི་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་གྲང་མོ་བླུགས་པ་ནང་བཞིན་སེམས་ལ་བསིལ་དྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རྒྱ་མིར་འཁོན་འཛིན་མི་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་གྲྭ་པའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཤོ་ལོ་ཀ་དེས་ང་ཡི་མི་ཚེ་ཚང་མ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་། ད་ལྟ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚིག་འདིས་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་གནད་དུ་སོང་ན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་མང་པོ་ཤེས་དགོས་མི་འདུག ཆོས་ཉུང་ངུ་རེས་གཏན་གཏན་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་བཟང་ངན་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། སེམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བཙོན་ཁང་མ་རེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་མེད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཕན་ཐོག་གང་མེད། དེང་སང་འབྱོར་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་གཏན་ནས་མེད། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས། དེ་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏང་ན་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཙོན་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པས། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ།། རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།། རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག། བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི།། གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོམ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ། པཎ་ཆེན་བློ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས།། རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ།། མ་རྣམས་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི།། བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིས།། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་གང་སྟེ།། མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆར་ལྟར་བབས་གྱུར་ཀྱང་།། ལས་ངན་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས།། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མདོར་ན་བཟང་ངན་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཕེལ་བའི་ལམ་བསྒྱུར་ཏེ།། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཅེས་སོགས་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པས་འདི་རྣམས་བཀླག་ཅིང་སེམས་ལ་སྒོམ་ན་གཏན་གཏན་ཕན་ཐོག་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོར་བྱེད་དགོས། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་དང་སྡིག་པ་འདག་རྐྱེན་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཙག་དབང་གིས་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་པ་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས། བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒོ་ལྔ་དབང་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བསླུ་བྲིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་མོར་ཉ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟར་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ལ་མྱོང་བཞིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ངོ་མ་རུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་རེ་དོགས་གི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣོན་མར་གྱུར། ནང་གི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ན་ཕྱི་འདོད་ཡོན་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ། ནད་ཉུང་བ་སོགས་དངོས་སུ་ཕན་ཐོག་ཡོང་ཐུབ། གང་ལྟར་སེམས་འདི་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན། དེ་དུས་ནམ་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་བཙོན་དུ་བཅུག་མི་ཐུབ། དབང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། དེ་ནི་རྟགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལག་པར་ཡོད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། ལོ་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ཆོག། བློ་བདེ་བོ་དང་སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་བྱོས།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་མཉམ་ན་ཡང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">མི་སྐྱིད་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་ནད།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཙེས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">རྐྱེན་ངན་གྲོགས་གྱུར་སེམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">སྡིག་སྡུག་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཡེ་དག་ཀྱང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">དགྲ་བོས་གཙེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་མནར།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">འཚོ་བས་འཕོངས་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་འདི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">འཁོན་འཛིན་སེམས་ལ་ཉར་བའི་ནད་ངན་དང་།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་འགོང་པོ་འདི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">མ་བརྗེད་ཉམས་ལེན་བྱོས་ཤིག་ཁོ་བོའི་གྲོགས།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="background-color: transparent; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #444444; font-size: medium;">ང་ཡི་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གིས་གང་དྲན་དང་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་༢༠༡༧་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ཚེས་༡༢་ལ་གུས་པ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།</span></span></p><p><span id="docs-internal-guid-ce4ee5a0-7fff-0ef6-9d1e-0c5afb57b232"><br /></span></p>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-15276820732561272402023-07-20T11:12:00.010-07:002023-09-15T08:32:45.862-07:00༄༅།། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<div class="separator"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9gQjG6hINfPR_-9eZJhkpJTpNHZuLi_hfOmYx0y_0lykcByJe_d282xyR4b5BSvKzs0TyuJwykBir1kOmDxoD7YqYy5ORrfgGuOJlU_WAaQBy1GMdIbj4335FpDBL6lCW6qLM9-Zj0u0K5mrOYupAoFBbLGQBlA0G7vXDc_BpGK_Ww2X51mxvOhkO97g/s1000/st353.webp" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9gQjG6hINfPR_-9eZJhkpJTpNHZuLi_hfOmYx0y_0lykcByJe_d282xyR4b5BSvKzs0TyuJwykBir1kOmDxoD7YqYy5ORrfgGuOJlU_WAaQBy1GMdIbj4335FpDBL6lCW6qLM9-Zj0u0K5mrOYupAoFBbLGQBlA0G7vXDc_BpGK_Ww2X51mxvOhkO97g/s320/st353.webp" /></span></a></div><div><span id="docs-internal-guid-f6c2cd1e-7fff-37c2-4582-eb46ff192a33"><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">༄༅།། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྐུ་གསུམ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དབྱེར་མེད་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་བཞུགས་ནས།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འབྲལ་མེད་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"><br /></span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ལྷ་གཅིག་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའ་ཡས།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཆོས་གཅིག་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཉམས་ལེན་ཀུན་འདུས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་དེ་སྐལ་བ་བཟང་།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"><br /></span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་ལམ།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོའི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འགྲེལ་བཤད་ཕལ་སྐད་གོ་སླའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཅེས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་སྙན་ངག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར།གཞན་གོ་དཀའ་བའི་མཁས་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞུགས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་མདོར་བསྡུས་ཅི་ནུས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ།། དང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་གལ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ། གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་བཅས་གསུམ་མོ། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྤྱིར་ཞིང་ཁམས་ཞེས་པ་འདི་ལའང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་ཤིང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དྲང་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་དོན་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་ཐབས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞིང་ཁམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་དག་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།། མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།། སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཞེས་དང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> བསྟན་པ་འཛུགས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས།། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ་།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོངས།། རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ལ་ཡོད།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བཟང་ངན་བསགས་པའི་ངོར་དམྱལ་བ་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་ལས་དེ་མ་ཡིན་པར་ག་ཤེད་ཅིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆག་པ་ནང་བཞིན་དམྱལ་བ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་ག་ཤེད་ཅིག་ན་མེད་པ་ནི་ཤེས་དགོས་སོ།། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་དང་ཞིང་ཁམས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཤེར་ཕྱིན་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་ཉིད།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དེ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད།། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ།། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་མཛད་དོ།། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བཅས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མ་གཏོགས་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྱེ་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ།། མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་སློབ་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྤྲང་པོས་རེ་བ་བྱས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་རེ་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་སོ།། ལར་ནས་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་། ངེས་འབྱུང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་བློ་སྦྱང་མ་དགོས་པར་བླ་མའི་མིང་སུ་ཆེ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རེ་ལ་མཐོ་བསྙེགས་བྱས་ནས་འུར་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་བརྒྱ་ཡི་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར། དུས་བབས་ཀྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་ཁོ་ན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་བསྙེན་དགོས་སོ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-size: medium;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའོ།། དང་པོ་ནི། </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་སྔོན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་བཏབ་པའོ།།</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">དེ་ཡང་འོད་མདོ་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། དད་པ་དང་། དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཡང་མདོ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན།། ང་ཡི་ཞིང་ལ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག། ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་།། དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི།། དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྨོན་ལམ་ལས། གང་ཟག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཡི་མཚན་ལན་བདུན་བགྲངས་ནས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཚེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཁ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། གལ་སྲིད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ང་སངས་མ་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག། གལ་སྲིད་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ན་ང་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག། ཅེས་སྨོན་ལམ་གནང་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའོ།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལའང་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ།། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ནང་གི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ། བརྟེན་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དད་པའི་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། གལ་སྲིད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་དུ་གསལ་གདབ་དགོས་སོ།། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་མདངས་འཕྲོ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ། སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་སྐུ་ཡི་སྟ་ཟུར་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་ཏུ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསམ། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་འབྲས་བུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་འབྱེད་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་ཡི་སྟ་ཟུར་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་འབྲས་བུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་འབྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་གུར་གྱི་ཀློང་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་དགོས་སོ།། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇའ་འོད་ཟེར་མདངས་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དང་། སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས། སྐུ་བླ་མ། གསུང་ཡི་དམ། ཐུགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ།། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་དགོས་སོ།། རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལྷ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཐུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟར་གལ་སྲིད་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་དད་མོས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་བསམས་ནས་མོས་སྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ། འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མོས་མཁའ་རུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་བསམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་འདྲེན་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མང་ཡང་གནས་སྐབས་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་ལ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་ནམ་རྒྱུན་ཐུགས་དམ་ཁ་འདོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ཁ་གསལ་ལ་དོན་འདུས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སླ་ལ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་བདེ་སྨོན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པས་དེང་སང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཁ་འདོན་བྱས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ངག་གུས་པས་དབྱངས་རྟ་སྙན་པོ་ལ་བསྐྱོན་ཅིང་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་དལ་བུས་འདོན་པ། ཡིད་གུས་པས་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ངང་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ས་དང་སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་འདོན་པའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསག་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བསག་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། བཞི་པ་སྡིག་པ་རྣམས་བཤགས་པ། ལྔ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། དྲུག་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ་བ། བདུན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ཚོགས་བསག་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-size: medium;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་བསྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ངེས་པར་བསག་དགོས་ཏེ།སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཚོགས་བསགས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འདིར་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང་། ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཆུང་སོགས་བྱུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་ལྟ་ཅི། ཚེ་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ། ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱང་སྔར་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡིས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་བར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཙོ་བོ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཁོ་ན་མི་དགེ་བ་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྡིག་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསག་དགོས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དུག་གི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་དུག་ལས་སྨན་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་ལས་དུག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་རྣམས་བསལ་དགོས། བར་ཆད་ལ་མང་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད། ནད་གདོན་ནང་གི་བར་ཆད། གཉིས་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་གསང་བའི་བར་ཆད་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཏཱེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། བུ་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ལ། དེ་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་འདི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་དགོས་སོ། །ཚོགས་གསོག་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྤྱིར་བཏང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ལ་གོ་དགོས། འགྲེལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའམ་ཕྱག་པ་ལའང་གོ་ཞིང། འཚལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཕྱག་ནི་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། ང་རྒྱལ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་གང་རུང་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཡིན་ཞིང་། རང་རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གཞན་ལ་གུས་འདུད་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་མི་བྱེད། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཟེར་བ་ལྟར་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་། བརྙས་བཅོས་སོགས་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་མཐར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ནམ་གཙོ་བོ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་གཡས་སུ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་རང་གི་དགྲ་བོ། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">།གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རང་རྒྱུད་སེར་སྣས་བཅིངས་ན་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་བྲ་ནས་འཇུངས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་བསག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་སྐབས་མི་ཕོངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་ཚོགས་བསག་ལ་འབད་དགོས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་སོགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་རྔམ་གྱི་སེམས་མ་རུང་བ་འདི་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཁེངས་དུས་ཤིག་མེད་ཅིང་། དཔེར་ན་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་སེར་སྣ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས་ལུས་ངན་བླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རིང་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མི་སྤྲོའོ། །མདོ་ལས། གང་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ན་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་དང་པོ་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། བར་དུ་སྲུང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཐ་མར་འཛད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཇི་སྲིད་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་བཏང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མེད་དོ། ། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ནོར་གྱི་མཆོག་ནི། ཤེས་རབ་དང་། དད་པ། སྙིང་རྗེ། གཏོང་བ། ཆོག་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ན་མི་དགོས་སར་དོན་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཚོགས་བསག་གི་ཞིང་དང་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱས་ན་ནོར་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-size: medium;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">མཆོད་པ་ལའང་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་རྒྱས་ལ། དང་པོ་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ། རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར། རྒྱུ། ནོར། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ལ། རང་གི་བློ་ཡིས་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དེ། གདུགས། གསེར་ཉ། བུམ་པ། པདྨ། དཔལ་བེའུ། རྒྱལ་མཚན། འཁོར་ལོ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བཅས་བདུན་ནོ། རྣམས་དང་། </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">མཆན།</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"> རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་།</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"> མཆན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-size: medium;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ། བཅས་ལྔའོ། </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">མཆན། </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ལ། གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར། ཉི་མ། ཟླ་བ། རྒྱ་མཚོ། ནགས་ཚལ། མེ་ཏོག་དང་། སྐྱེད་ཚལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལ། རང་ལ་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བློས་ཐག་བཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་། མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་། རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རང་ལ་གང་གཅེས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བའོ། །མཆོད་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤག་པ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> སྡིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྤྱིར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ནི། མ་ཤེས་པ། མ་གུས་པ། བག་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་བཅས་བཞིའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་དབང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན།དཔེར་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་བརྔམས་ནས་རྐུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན། མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ནི་དྲན་ཤེས་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། ནམ་ཞིག་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྡིག་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡོང་ཞིང། མི་ཞིག་གིས་ད་ནངས་ཞོགས་པ་ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྐྱེས་མ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་ཡང་དེ་རིང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་ཟེར་མཁན་གྱི་ཁྱོ་ག་གཅིག་ཀྱང་མེད། སོ་སོའི་བརྩེ་བའི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འདོད་སུ་གང་ལའང་མེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། སྡིག་ལས་བྱུང་ཚར་མ་ཐག་མི་དེ་འགྱོད་པས་གདུང་གི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་ནི་གློ་བུར་བ་ཞིག་དང་། མི་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། སྡིག་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཉམས་པའི་དབང་གིས་བསགས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ན་ངེས་པར་འདག་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡིག་བཤགས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་བཤགས་ན་འདག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་འཆགས་ཐབས་རྣམ་པ་མང་ཡང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྟོབས་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་བཤག་དགོས་ཤིང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> དེ་ལ་དང་པོ་སྟོབས་བཞི་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཚང་མ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བློ་གཏད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐྱབས་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་དཔེར་ན་མུན་ཁང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷག་མེད་དུ་དག་སོང་བསམ་པའི་ངང་ནས། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་སྒྲ་དག་སྒྲོས་གཙང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དགའ་སྤྲོ་ལྷང་ལྷང་དུ་འདོན་པའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གཉིས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་དུག་ཁོག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་སྡིག་ལྟུང་ཅི་བྱས་རྣམས་དངོས་སུ་མིང་</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ནས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཁ་ཟས་དུག་དང་ནོར་ནས་ཟོས་ན་རང་དགར་བག་མེད་ལ་མི་འདུག་ཅིང་དུག་དེའི་གཉེན་པོ་སྨན་པ་མཁས་པ་བཙལ་བ་ལྟར། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མི་བཟད་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་བཙན་དུག་ཟོས་པ་ནང་བཞིན་བསགས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་འདུག་པར་འགྱོད་གདུང་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གསུམ་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དཔེར་ན། དུག་ཁོག་ཏུ་ཤོར་བའི་མི་ཞིག་གིས་སྔར་གྱི་དུག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་ཕྱིས་དུག་གཏན་ནས་ཟ་འདོད་མེད་པ་ཇི་བཞིན་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་དེ་ལ་སྡིག་པ་རུ་ངོས་ཟིན་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིང་། ཚེ་སྟོད་ཧ་ཅང་འགྱོད་དགོས་པའི་བཤག་རྒྱུའི་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་རྣམས་བློ་ངོས་སུ་ལྷང་ལྷང་འཁོར་བར་བྱས་ནས་བདེ་སྨོན་གཞུང་ཚིག་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བཅས་པའི་སྡིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ངན་བསགས་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་བསམ་པའི་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤག་དགོས་ཏེ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ།། བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ།། ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤག་པར་བགྱི།། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག། ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།། སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་མི་བཟད་པས་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་སོ། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">།བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རང་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ངག་ནས་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་གང་ཤེས་འདོན་ཞིང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན། འགྱོད་པ་ནི་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གི་ནང་གསེས་གཞན་འགྱུར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བས་དང་པོ་གང་ལ་འགྱོད་དགོས་པ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཤགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་ཡང་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ལྔ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སོ་སོའི་ལུས་ངག་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མ་དགོས་པར་མལ་ས་དྲོད་མོར་འདུག་བཞིན་བསམ་བློའི་གཏོང་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཅིག་གིས་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་དཀའ་ཚེགས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་རྩ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྩིས་མ་ཟིན་ན་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིགས་པ་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ཡོད་ན་རང་རྒྱུད་དུས་ནམ་ཡང་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་སྐབས་མེད་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་མེད་ན། བློ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་མི་བཏུབ་ཅིང་། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེའི་སྣང་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡེ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་ཐ་རྒོད་སྐམ་པོར་ལོ་ཏོག་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཤེས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་རྩ་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་མ་ཟད་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས་ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྡིག་དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱེ་བྲག་ལས།། དགེ་སྡིག་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་ཆུང་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མ་འགྲུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞེངས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་བསྐྱངས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ། གང་ལྟར་གཞན་གྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། ལེགས་བྱས་གང་བགྱིས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ངང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་ཚོར་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཡི་རང་ཟེར། ཡི་རང་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡི་རང་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཕྲག་དོག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡི་རང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ཡི་རང་བྱས་ན་ཡི་རང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་ལ་མཉམ་དུ་འཐོབ་ཅེས་གསུངས། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ།། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།། སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན།། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཉིན་གཅིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཉིན་གུང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་དེར་དབུལ་མོ་གྲོང་ཉུལ་མ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཉམ་ཐག་གི་སྤྲང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲང་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་དེ་རིང་གི་དགེ་རྩ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསྔོའམ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོའི་བསམ་པར་དེ་རིང་ངས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཁོར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་གཅིག་རིང་བསོད་སྙོམས་དྲངས་ཤིང་ས་སྟེང་འདི་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་མཚར་རྩེད་དང་བཅས་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན།། སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ།། སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ཡང་།། སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་ལ།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་བསྔོ་བ་མཛད་པས་དགེ་རྩ་རྣམས་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ཚེ་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དཀའ་ཚེགས་དང་འགྲོ་སོང་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དང་ལེགས་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་གང་ཟག་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་དགེ་རྩ་འདི་ཉིད་གལ་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ངེས་པར་འབད་དགོས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཡང་མདོ་སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་ཚད་གཟུང་རུང་།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན།། ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནི་ཕྲག་དོག་གི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དྲུག་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དངུལ་དང་། རྒྱུ་ནོར། མིང་དང་སྐད་གྲགས། ཐོབ་དང་དབང་ཐང་སོགས་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་མིན་ཞིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དུས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ནི་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །གལ་སྲིད་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་མ་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་མི་ཐུབ་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ། །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སོགས་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེང་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཏུ་ཞུ་རྟེན་མཎྜལ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་གཅིག་པའི་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ཡིན་ན་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་ཆོས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང། གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རང་འདིར་ཤོག་དང་ངས་ཆོས་བཤད་ཟེར་ན་དམངས་གཙོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་ཅིང་། འདུལ་བ་ལས། མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་བརྟག་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་ཕན་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོའོ།། དཔེར་ན། ཆོས་ནི་སྨན་དང་འདྲ་བས་སྨན་གང་ལ་སྦྱིན་སའི་ནད་པའི་ནད་ངོས་མ་ཟིན་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨན་སྤྲད་ན་སྨན་གྱིས་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་གནོད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རང་དགར་གང་བྱུང་དུ་གཞན་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་རྩིས་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནོར་བུའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་ན་ཁོང་རང་གིས་ནོར་བུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གད་སྙིགས་ནང་ལ་གཡུག་སྲིད་པ་རེད། ནོར་བུས་ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་སྲིད་ཀྱང་། ཆོས་ནི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མ་བབས་པའི་དབང་གིས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་པའོ། །སྤྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གོམས་གཤིས་གང་ཐད་ནས་ནང་པ་དང་མཐུན་ལ། སྦྱིན་གཏོང་དང་མཆོད་འབུལ་སོགས་ལམ་སྲོལ་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རིགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ནང་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཆོས་བྱེད་ཟེར་དུས་ཁ་འདོན་དང་ཕྱག་མཆོད་འདྲ་བྱེད་ཅིང་། གློ་བུར་དུ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་བྱུང་ན་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་པར་འགྲོ་བའམ་བླ་མཆོད་འདྲ་གདན་དྲངས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་གསོལ་ཀླུ་གསོལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་བྱེད་པ་སོགས་ལ་གཙིགས་ཆེན་དུ་གནང་བ་ལས། ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཞིང་།། བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པས་རྨོངས་དད་དང་། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་སོ། །དེང་སང་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་དཔེ་ཆ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་བཙུན་ཁོ་ནའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་པའི་འགན་ངོ་མ་དེ་མ་ཁུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྐོར་བ། ཁ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གོང་གི་བཤད་མ་ཐག་པས་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་བསྐྱར་དུ་མ་སྤྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་བསླབས་ནས། མཐར་ཐུག་རང་གིས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཡིད་ངོར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས། མཐར་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་ད་གཟོད་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་བླང་དོར་གྱི་གནད་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཐར་ལམ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས་དེ་ལས་ལམ་གཉིས་པ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ།། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་བསགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བདུན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ན། མགར་བའི་བུ་དགེ་བསྙེན་ཙུནྡས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཞལ་བཞུགས་པའི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཞན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་འགོད་ཅིང་།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་དེང་སང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སུ་བླ་མར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཟེར་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་འབྱོར་ཕོན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་རྫས་སོགས་ངོམ་སོ་དང་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ནས་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དོན་ངོ་མའི་བརྟན་བཞུགས་ཡང་དག་པ་ནི་བླ་མས་ཅི་གསུངས་བཀའ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབས་གསུངས་པ་ལས་ང་ལ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ནོར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་མི་སྲིད་པས་དེ་བས་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་ནི་བླ་མའི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་པའི་འཕགས་མཆོག་ལ།། གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྟབས་ཀྱང་ཅི་བགྱི་སྟེ།། དེ་ཡི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་ཆོས་བཟུང་ན།། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་བདག་ལ་མེད།། ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པས་འཇལ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི།། ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མའི་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་དང་། ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔེར་ན། རྗེ་བཙུན་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ལྟར་ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྤྱིར་བཏང་ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད།། རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི།། ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་སྐས་ཐེམ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན་དགེ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་བསྔོ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བ་མ་བསྔོས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རེ་འཁོར་བའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་བས་དགེ་བ་འཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་འཛད་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི།། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས།། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་།། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱེན་དེ་ལས་ཀྱང་མང་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། མ་བསྔོས་པ་དང་ལོག་པར་བསྔོས།། གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས།། དགེ་བ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན།། དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲལ་ན། མ་བསྔོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསགས་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བསྔོས་པ་དང་། ལོག་པར་བསྔོས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་སོགས་ལ་བསྔོ་ཞིང་། གཞན་དགྲ་སོགས་ལ་མ་བསྔོས་པ། གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་སློང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་རྣམས་ངས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་ངོམ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཟེར། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་འགྱོད་པ་ནི་རང་གིས་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱུར་བའོ། །གང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་མདོར་ན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་བར་དུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་པ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་ནི་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གཅེས་འཛིན་འདི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་འདི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལྟར་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྒོ་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན།། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན།། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། དེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན།། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུས་ན། རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཔེར་ན་རྫི་བོས་གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་ལ་དེེད་ནས་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྤངསནས་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་བརྩོན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་མཉན་པའམ་གྲུ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། གྲུ་གཏོང་མཁན་དང་གྲུ་ནང་གི་མི་རྣམས་ཚང་མ་བདེ་སྡུག་གཅིག་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཏུ་ཡོད། གྲུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དེ་གྲུ་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲུ་པའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དེ་ཡང་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བསམ་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་ང་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་དང་པོ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་ནས་རྗེས་སུ་མི་མང་ལ་བཀའ་བཏང་ནས་འབངས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་དང་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྔོན་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྗེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །ལར་ནས་རང་ཉིད་དང་པོ་སངས་མ་རྒྱས་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་སྟབས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་དགོས་ཤིང་གོང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཔེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྙམ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གཟུང་རྒྱུ་དེ་རང་གི་འབངས་མིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གི་དཔུང་དང་སྟོབས་ཤུགས། རྒྱུ་ནོར། སྐད་གྲགས་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང། གང་ལྟར་ཡང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་མ་ཤེས། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སེམས་ཅན་གི་དོན་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་འགྲུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དུང་དུང་བ་རེ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་སྦྱོར་བ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ངག་གིས་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ།། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ལྟར་སྣང་རེའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་མགོ་སྐོར། བསླུ་བྲིད། རྫུན་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་སྤང་དགོས་སོ། །དེང་སང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ནད་མཚོན་དམག་འཁྲུག་སོགས་འཇིགས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ང་ཚོའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མདོར་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་མེད་པ། ཆོག་ཤེས་མེད་པ། རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མ་འོངས་པར་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཞི་བདེ་ལ་འགྱུར་དགོས་ན་ད་ལྟ་ནས་སོ་སོའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་མ་ཉམས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ད་ལྟའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ང་ཚོའི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་བྱས་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེང་སང་མཐོང་བཞིན་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བཞིའི་ཁོར་ཡུག་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་ནད་རིམས་དང་། དམག་འཁྲུག་སོགས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཡོང་ངེས་ཤིང་། དེ་ནི་ད་ལྟ་ང་རང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཐེར་འབུམ་བདུན་གྱི་བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཡོད་དོ། ། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བྱང་སྡོམ་འབོག་ཆོག་སོགས་བྱ་དགོས་ན་རང་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་བཤམས་དང་། ཐང་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉིན་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གཅེས་འཛིན་འདི་ཉིད་བློས་བཏང་སྟེ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོག་ཆོག་འདི་དལ་བུས་ལན་གསུམ་འདོན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།། མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ།། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།། སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།། རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།། བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱའོ། །གལ་སྲིད་ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་གོང་གི་སྡོམ་པ་རྒྱས་པ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་མེད་ན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཅེས་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྐྱབས་སེམས་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གྱིས་ངས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གང་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་ནས་གལ་སྲིད་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བསྐྱལ་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">མཇུག་ཏུ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་བླངས་པའི་གོ་ཆོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གཅིག་པའི་བུ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཕན་ཅི་ཐོགས་གང་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གལ་སྲིད་ངས་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་རང་གི་ཆེད་དུ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱེད་བསམས་ནས་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་ཟེར་བའི་དམིགས་བསལ་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ནམ་རྒྱུན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དེའི་དྲུང་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེད་ན་རང་གི་མཆོད་བཤམས་སོགས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་བློས་མི་གཏོང་བར་བསྲུང་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་འབད་དགོས་སོ། །དེས་རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་གྲུབ་པའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྒྱུ་བཞི་པ་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རང་གིས་དཀའ་བས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་རྩ་དེ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་མ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ན་དགེ་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྔོ་བ་མི་བཟད་ལམ་ཡིན་ཕྱིར།། སྤེལ་དང་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་དགེ་རྩ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མང་པོ་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཧ་ཅང་མང་བས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བསྔོ་དགོས་སོ། །བསྔོ་ཚུལ་ལའང་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བ་ཞེས་གང་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་སའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས། བསྔོ་བ་བྱེད་མཁན་གང་ཟག་རང་ཉིད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྔོ་དགོས། འབྲིང་གིས་བསྔོ་བ་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་རང་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟར་བསྔོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་དང་། འདས་མ་འོངས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དང་སྔོ་བཞིན་པ་དང་། བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཕྱིར།། དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྔོ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་སུ་དགེ་རྩ་བསགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་དེ་གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི།། དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་ཀུན།། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས།། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཀྱང་དཔེར་ན། ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གནས་སོགས་ཀྱི་མདུན་ཀུན་སློང་གཞན་ཕན་རྣམ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །རྒྱུ་བཞི་པ་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་གྲུབ་པའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; font-weight: 700; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ལྟར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་དམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་དམ་བཅའ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་དགེ་ཚུལ་སློང་ལས། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་། སྐྱེས་ཚད་འཁོར་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་སོགས་ཞིང་ཁམས་དེར་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཞིང་ཁམས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །ད་རེས་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གོ་རུ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ཕྲ་མེན་མ་པུསྐ་སི་ཡིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བ་རྟ་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འོད་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེག་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་དྲ་བ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རིང་ནས་ལས་སྨོན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གུས་རྟག་གིས་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་དང་། གུས་པས་མགོ་འདྲེན་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་སྐྱ་སེར་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ད་རེས་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་གནས་དུས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཚེ་གང་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་རྙེད་པའི་དུས་འདིར། ད་རེས་རང་མགོ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཁོ་ན་ལ་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་ནང་གི་རང་སེམས་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བློ་སྦྱོང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་དང་། དམག་འཁྲུག་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་མཚོ་ཁ་རྡོལ་ཞིང་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཉིན་མཚན་མི་འཁྱོལ་བའི་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིར་མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཡང་དག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཆེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།། གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་དཀོན་ཅིང་ཆོས་མིན་གྱི་སྡིག་ལས་བྱེད་མཁན་ནི་མཚན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་གྲངས་མང་བའི་དུས་ཚོད་འདིར། ང་ཚོ་སྔར་བྱས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དང་ལྡན། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་འདི་གཅིག་བྱས་ན་སོ་སོའི་ལུང་པ་གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་འོག་ང་ཚོ་བོད་རིགས་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱ་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལྟར་དར་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་འདིར་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །མ་ཟད་ད་རེས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལའང་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་བསམས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འཇུག་དགོས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཞེས་པ་དེ། གང་ཟག་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ཅིང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འཕགས་ཆེན་བྱང་སེམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལས་ང་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ག་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རང་ཚོ་ལ་རང་ངོས་ནས་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་དང་། ཡི་དམ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསླུ་བའི་དད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བསླུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླུན་པོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ།། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས། རང་ངོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིར་ནམ་རྒྱུན་རི་རྩེ་དང་། ས་སྟོང་སོགས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་ངང་ནས་གཞུང་གི་བདེ་སྨོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ངག་ནས་འདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་སྒོམ་ཞིང་དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བཏོན་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་འཆི་ཁའམ་ཡང་ན་བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཡོལ་མོ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་འགྲམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཉིན་གྲངས་མང་པོའི་རིང་རྒྱུ་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མི་དགོས་སོ། །འོད་མདོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ནས་དེ་ཞག་བདུན་དུ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཡིད་ལ་བྱས་དེ་བསྒོམས་ན། དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་ནས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དེའང་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱི་ཐད་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་རྣམས་སུ་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་འདྲ་བ་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཚང་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། དཔེར་ན། དུག་གི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དུག་འབྱུང་ཞིང་སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱུ་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ད་ལྟ་ནས་གོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་པར་རེ་བ་ནི་ཞིང་ནང་དུ་རྒྱུ་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཐོག་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འདི་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དུས་རབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་དཔེར་ན་བོད་དང་། རྒྱ་ནག། ཉི་ཧོང་། ཀོ་རི་ཡ། ཝེཏ་ནམ་སོགས་ལུང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་དར་སྲོལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་ཚེ་ཐུང་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གོང་གི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གསོན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལའང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འདི་བས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་དཔག་མེད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ལྷ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་མ་ཟད་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་ནས་ང་ཚོས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཚེ་སྟོད་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་མེད་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་སྡིག་ལས་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་ཞལ་ནས། གཞོན་དབང་པོ་གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས།། ལུས་དར་ལ་བབས་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེངས།། ད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་པའི་དུས།། ཆོས་གཤའ་མ་དྲན་ཀྱང་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྟོད་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆི་ཁའི་ཉིན་མོའི་ཚུན་འཆི་ཁར་འཇིགས་སྐྲག་དང་། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །ལྷག་པར་དུ་བལ་ཡུལ་གནས་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལོ་རེར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་འདི་འདྲ་བའི་གོ་སྐབས་ཡང་ནས་མི་རྙེད་པ་ལ་བསམས་ནས་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད་བསམ་པས་རང་གིས་རང་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་དགོས། །དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་བཟང་པོ་འདི་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་ཚེ་རྫོགས་ན་གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཞིག་དང་དེ་བས་བླུན་པོའི་ལས་ཤིག་མེད་དོ། ། སྤྱོད་འཇུག་ལས།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས།། བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན།། འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ།། འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཉིད་མ་བསླུས་པར་ད་རེས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་འདིར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་བསྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི།། དཔག་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྨག་མུན་བསལ། །</span></span></p><span style="font-size: medium;"><br /></span><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མ་ཆགས་པདྨའི་ལྷ་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་འོད་ཞགས་ཀྱིས།། བཅིངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར།།</span></span></p><span style="font-size: medium;"><br /></span><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་།། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །</span></span></p><span style="font-size: medium;"><br /></span><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཉིད།། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལེགས་ཕབས་ནས། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">དམ་ཆོས་ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་འདིར།། མི་འབྲལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ཅེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐར་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དམ་པར་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྣལ་སྐུད་ལྟར་ཕྲ་རུང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཆུང་ནས་མོས་ཤིང་། ནང་ཆེན་ཟུར་མང་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་པོ་དང་། ཁོ་བོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གཞན་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཚང་ལེགས་པར་ནོད་པ་མ་ཟད་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་མཁས་མིན་མཁས་པའི་གོ་སར་འགྱིང་བ་ཀུན་གྱིས་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་དུ་འབོད་པས། བལ་ཡུལ་ཡོལ་མོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ལྟར་སྙན་ངག་དང་། མཁས་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མའི་ལམ་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་རང་ཤག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་2005/5/10 ལ་སྦྱར་བའོ། །གོང་ལོར་བྲིས་པའི་མ་དཔེ་ཉིད་ཕྲན་གྱི་གློག་ཀླད་རྙིང་པའི་ཡིག་ཉོག་ཁྲོད་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བས་རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་ཕྱི་ལོ་2022སྤྱི་ཟླ་10ཚེས་28ཉིན་ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉི་ཡ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ། ས་བཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་། གཞན་འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟད་རེ་བགྱིས་ནས་མཇུག་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ། །</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;">ལན་གཉིས་ཞུས་གྲུབ། </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt; text-align: center;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"><span style="font-size: medium;"> </span></span></p><br /></span></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-6886819057269751432023-07-09T08:39:00.003-07:002023-07-10T10:13:59.056-07:00Parting with Buddha's Relics<div class="separator"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXjgkkFc2vjEOh9bBjTPCxv4kK4Yny9CB9yqGBsl6GIw6QVjtgSLrUxarpgWc7fpTubZWkEh0GJzov9UfKE-Dk5XoEAuj-3tfywqKOh3NtB6jGJ2R1UiDndZNOZJx9vRzW2Wog7rqHOvcXjt_cVu2oDbAHvX4d81frudCLQ7UIjrLPLFMHYkkHmu-6CRk/s2160/Buddha%20Ringsel%202023-24.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXjgkkFc2vjEOh9bBjTPCxv4kK4Yny9CB9yqGBsl6GIw6QVjtgSLrUxarpgWc7fpTubZWkEh0GJzov9UfKE-Dk5XoEAuj-3tfywqKOh3NtB6jGJ2R1UiDndZNOZJx9vRzW2Wog7rqHOvcXjt_cVu2oDbAHvX4d81frudCLQ7UIjrLPLFMHYkkHmu-6CRk/w320-h213/Buddha%20Ringsel%202023-24.jpg" width="320" /></a></div>This Friday, Lama Lakshey Zangpo came to the MDC to pick up a very special relic from my altar. Actually, these relics are really my heart and one of my most precious and prized possessions; these relics are of Lord Buddha Shakyamuni. <div><br /></div><div>First, maybe I can say a bit about what relics are. Relics, or རིང་བསྲེལ (<i>ring bsrel</i>) or in Sanskrit <i>sharira</i> roughly translates to body, and relics refer to pearls or special objects that are found among the cremated ashes of great Buddhist Masters. Buddha Shakyamuni had instructed his followers to cremate his body and then to distribute the relics among various groups of his lay followers, who were to enshrine them in stupas. These relics can miraculously multiply inside their containers under favorable conditions. Inside, saffron pistils are often put within the glass or gold containers as an offering. The enlightened beings with high realizations establish relics as a means for passing on blessings of their body, speech, and mind.</div><div><br />I want to share a brief story about how the relics came into my possession. In 2006, His Holiness the Dalai Lama sent me along with two other monks, one from the Sakya-pa lineage, one from the Nyingma-pa, and me from the Kagyu-pa, to a Theravada Monastery in Burma as a sort of ambassador. Because of issues with visa and other maladies, only I was able to go. At this monastery, which I’ve spoken a bit about before, I spent about 6 months. Actually, no one knew that I was Tibetan as I dressed like monks in their monastery, stayed with them, and followed their traditions. Only after about 4 months, I met a nun from Laos who also spoke Tibetan. With her as a translator, I gave one teaching on the Four Noble Truths. The monks were surprised to learn that the teaching was similar to their own, as in the Pali tradition, the Four Noble Truths and the Twelve Links of Interdependent Origination are the essence of the Pali tradition, as sometimes other schools of Buddhism regard Tibetan Buddhism as Lamaism, a different tradition <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlojrZzCeGsMf307SsFGc_144TBgScv0JFopVkUC6DypazCDbjkv-yz-vF9F9C8B0VN9Vs34fPcpNmGCPKnaV7vJLXJmungcB9HGLxvnbOiw3r7I8oYvR3-aeNrNiGzTmNyEQ9rWRJpxvEzKaWvlpwOTQ9xYA-BdTgb2X1qywS3YTnYMTZknQ-w7pHijs/s2160/Buddha%20Ringsel%202023-04.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1440" data-original-width="2160" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlojrZzCeGsMf307SsFGc_144TBgScv0JFopVkUC6DypazCDbjkv-yz-vF9F9C8B0VN9Vs34fPcpNmGCPKnaV7vJLXJmungcB9HGLxvnbOiw3r7I8oYvR3-aeNrNiGzTmNyEQ9rWRJpxvEzKaWvlpwOTQ9xYA-BdTgb2X1qywS3YTnYMTZknQ-w7pHijs/s320/Buddha%20Ringsel%202023-04.jpg" width="320" /></a></div>altogether. Later on, I met with the head abbot of the monastery, an elderly man of 96 whom they regarded as an Arahant. He really thought it was nice to have a Tibetan monk stay with them. Later, I went to see him many times. The last day, before I bid farewell, I went to speak with one of his attendants who became my friend and we were quite close. He asked me if there was anything he could give to me on my last day. I always heard that there were relics in Burma. I told him that I am interested in relics. I thought maybe he would bring any sort of relics, but then, amazingly, he gave me 3 relics of Lord Buddha Shakyamuni. Afterward, upon my arrival back to India, I met with His Holiness to give a report of my assignment. His Holiness asked me questions about my stay, and was surprised that my intended trip of 1 month became 6 months! I presented His Holiness with one of these relics. He said wow, and touched the relics to his head. He said that he very much believed that it is possible that the Buddha’s relics were in Burma. The second of these relics I presented to Lama Tharchin Rinpoche. With one last relic remaining, I presented to my Dharma brother Anam Thubten for a stupa which he will dedicate in Big Sur, California. As I said, this relic is really my heart and dearest possession, but I felt that I wanted to present them to the right person and to the right place. As in the 23rd verse of the 37 Practices of a Bodhisattva:<br /><br /><i>The practice of all the bodhisattvas is to let go of grasping<br /><br />When encountering things one finds pleasant or attractive,<br /><br />Considering them to be like rainbows in the summer skies—<br /><br />Beautiful in appearance, yet in truth devoid of any substance.</i><div><br />I just wanted to let others know about the history of these relics and where they will be in the future. I am very happy that they will remain here in California with my dear friend for others to visit in the future.</div><i><br /><br />This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche in the month of July of 2023 to his student, Karma Choeying, on the occasion of parting with the precious Buddha relics from the Manjushri Dharma Center to a stupa in Big Sur, California. <br /></i><br /></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-35767081466675978802023-06-17T12:42:00.011-07:002023-06-21T18:43:08.180-07:00Tan Jāgaro - the American Theravada Monk on Pilgrimage<span id="docs-internal-guid-0fc580dc-7fff-185d-0678-0d0be677f1ad"><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; white-space-collapse: preserve;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3kX4ETMk1qXToyWN4oSKuoPAYQ6LGPZZIVlDQ9_BdPhkVo6S3kHJIOTJyJs12kORCOUXRjYjlB3Brp0Y8KcLR3J4svd_RzZSzXqkrfC1CnbmGkged5oM8b4m4m1wscABBKv9MftK3qYGo-JEdHv9NP5Owuoc-3t2Zu8UWVEeRr7uCLuOJzleYAV-Y/s2048/IMG-20230604-WA0005.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="2048" data-original-width="1536" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3kX4ETMk1qXToyWN4oSKuoPAYQ6LGPZZIVlDQ9_BdPhkVo6S3kHJIOTJyJs12kORCOUXRjYjlB3Brp0Y8KcLR3J4svd_RzZSzXqkrfC1CnbmGkged5oM8b4m4m1wscABBKv9MftK3qYGo-JEdHv9NP5Owuoc-3t2Zu8UWVEeRr7uCLuOJzleYAV-Y/s320/IMG-20230604-WA0005.jpg" width="240" /></a></div><br />One morning about three weeks ago, the MDC Board President David Winkler (Karma Dorje) contacted me; he told me that there was a monk who wanted to see me and possibly stay with me at the Manjushri Dharma Center. I asked Karma Dorje who this monk was. He responded that he was a young Theravada monk. </span><div><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">I asked David, could you give me a bit more information about this monk. To be honest, sometimes I feel a bit apprehensive to have people stay with me. I am here by myself, and have had a some problems in the past. David said that the monk is on pilgrimage, and that he wanted to stop by the Dharma Center and to stay for one night. He asked, “Is that OK with you?”. I said sure, if I know him, he can certainly stay, and asked David to send me his photograph. I then called a friend of mine, a Theravada Abbot, and explained the situation. My friend advised me, saying, nowadays, it is very hard to trust people; you must be careful. This made me a bit nervous. I then called Karma Palden (Miles McBreen) and David Molk (Jampa Tharcin), and asked for their advice. They sent me his information and said that he is a genuine monk. I then agreed.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">I was very happy to provide lodging for him because I am also a Buddhist monk. Additionally, I very much respect the Theravada tradition. His lineage, he said, is from Thailand. Interestingly, in 2006 His Holiness the Dalai Lama sent me to Burma where I stayed for 6 months. I spent time at one of the biggest Theravada monasteries in the country. At the large monastery of thousands of monks, the monastery lacked a kitchen. Each day, all of the monks would leave the monastery and go to neighboring villages to beg for food. Once they collected alms in the begging bowl, they would return to the monastery, and the food they were given constituted their provisions for the rest of the day. They never kept food for the next day. I found their practices very much inspiring, and I greatly respected their conduct; they were very strict, yet very gentle and deliberate in their speech, their movements, how they look, etc., which were distinct from Tibetan traditions. Thus, I was very happy to offer him a place to stay.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Two or three days later, I received a knock and a young monk was standing at my door. His name is Tan Jāgaro. He said that he has been a monk for around 7 years. Here’s an excerpt of his biography from his website:</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-style: italic; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">I began Buddhist practice in 2004 as a lay person after attending a meditation retreat. Inspired by the Pāḷi Canon and more contemporary masters, my confidence in the Buddha’s teachings increased over the years. I first visited Abhayagiri Monastery in 2012 and later practiced under Ajahn Pasanno and his community. In 2015 I went forth as a Sāmaṇera, and then in 2016 I took full Bhikkhu precepts. I left Ahayagiri in 2020 and have been traveling ever since. More recently, I have visited Suddhavāri Monastery and Empty Cloud Monastery.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEidHGVTV4S66KrmF7fwfYs_bFhM_pvuTOLO-wHKJPfwuCiJCnV3j0cQ0gdH_t4GCqqPEl4PqqeH6M5Vlw6pgrEAKaFtOKA4MBi7qi6py9uoc_t1-EGDyUA-XkeYB0BSxlVj71qLt68djqWPCXzVvz3JE5529u1QuJ1CJHS85i8SpKTwA-AAexFhLpGU/s2048/IMG-20230604-WA0007.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2048" data-original-width="1536" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEidHGVTV4S66KrmF7fwfYs_bFhM_pvuTOLO-wHKJPfwuCiJCnV3j0cQ0gdH_t4GCqqPEl4PqqeH6M5Vlw6pgrEAKaFtOKA4MBi7qi6py9uoc_t1-EGDyUA-XkeYB0BSxlVj71qLt68djqWPCXzVvz3JE5529u1QuJ1CJHS85i8SpKTwA-AAexFhLpGU/s320/IMG-20230604-WA0007.jpg" width="240" /></a></div><br />He said that his father’s side is Japanese, and his mother’s side is Western. He stayed at my house for one day, and we spoke about Buddhadharma and about his practice and meditation. It was very interesting. </div><div><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Jāgaro was walking by foot across California on his pilgrimage. I asked him where he stayed day to day. He responded that he Googled Buddhist Dharma Centers, communities, or organizations in the area. He then contacted the groups and requested to stay one night; that is how he finds where he will stay and how he found the MDC. He said that most of the time, people are very nice and generous and many invited him to stay with them. Otherwise, he would find a place to camp on his own.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Then in my mind, I asked myself, what does he mean by pilgrimage? In Tibetan, pilgrimage is referred to as <i><b>nékor</b></i>, which roughly translates to circumambulating a holy place. <i><b>Né </b></i>means an empowered, sacred, or holy place or person. <i><b>Kora </b></i>translates to revolution or circumambulation. Generally, these include like Bodhgaya in India, where Buddha Shakyamuni attained enlightenment, or holy places in Tibet, such as caves that Guru Rinpoche visited or the lake where he appeared on a lotus. In Tibetan, we say that for many, many years, Guru Rinpoche blessed the land; now, the land bestows blessing upon human beings. Therefore, it didn’t make sense to me because in the United States, we don’t have that kind of Buddhist pilgrimage site, only a few small Dharma Centers like mine and monasteries. I wasn’t sure where he was heading.</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">When I explained to him my understanding of pilgrimage, I then asked him, why are you doing this pilgrimage? He responded that he was going to cities and towns and his intention was to show people an example of what a Buddhist monk looks like. Many people have never seen a Buddhist monk before or don’t know how monks live. Those interested in Buddhist monks would be able to see him and talk with him. That’s why he is using monk robes, carrying all of his belongings in a knapsack, begging bowl, etc. His pilgrimage was several weeks long. On his website, he writes:</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-style: italic; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">This monastic pilgrimage often called “tudong.” This is a Thai derived word for the Pāli word “dhutaṅga,” which means “austere practice.”</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">Before, I called Karma Palden (Miles McBreen) and I asked Miles if he would stay over with us as a guest because I thought he would be interested to meet the young monk, and so that he can talk with him better because my English isn’t fluent. These two had a conversation that night, and I believe that he and the monk became very good friends. Jāgaro stayed for one day, as the next morning he had to walk to the neighboring city of Marina, California. </span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline;"><span style="font-size: 11pt; white-space-collapse: preserve;">Coincidentally, the next day was the 15th day and full moon of the month of Saga Dawa, called Saga Dawa Duchen, the “Great Occasion”, which commemorates the birth, enlightenment, and parinirvana of Lord Buddha Shakyamuni, the supreme and perfect Guru. As many of you know, we celebrated this auspicious day with a Buddha Shakyamuni Puja here at MDC. So, the next morning Miles picked him up from Marina to bring him back to the center for the Saga Dawa Duchen ceremony. He was elated and told me that he was very happy to see me again and be at the Dharma Center. He stayed another day, and was ready to depart the next morning. As he was preparing to leave, I carried his bag to my front door and noticed how heavy it was. </span><span style="font-size: 14.6667px; white-space-collapse: preserve;">I inquired whether he carried such a heavy bag around all day and asked what he had inside it. He responded that a lot of it was water, to which I replied it could be bought everywhere. </span><span style="font-size: 11pt; white-space-collapse: preserve;">He responded that he did not handle or touch money. I said to myself, wow, this is really a Theravada monk. Then, after having breakfast, I prepared a lunch to go and offered him this meal. </span><span style="font-size: 14.6667px; white-space-collapse: preserve;">He refused, saying that he preferred to go for "alms". This meant standing outside a market or other place, patiently waiting for somebody to show interest in offering food. Even if he receives food, he never saves food for the next day. </span><span style="font-size: 11pt; white-space-collapse: preserve;">This is actually the Theravada tradition; monks cannot store food for the coming day, and this is what he does. As he mentioned on his website</span></span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-style: italic; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">"In keeping with my monastic rules, I will only accept food that is offered that day, not use money, and sleep wherever there is availability."</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">This really made me feel nostalgic as it is reminiscent of Buddha’s times. I recently spoke with Tan Jāgaro, who just ended his 8-week pilgrimage in California. He was very happy and said that he met many people throughout his journey. To find information about his background, his journals, and also his route, you can check out his website:</span></p><br /><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><a href="https://dayam.org/" style="text-decoration-line: none;"><span style="color: #1155cc; font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; text-decoration-line: underline; text-decoration-skip-ink: none; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;">https://dayam.org/</span></a><span style="font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space-collapse: preserve;"> </span></p><p><i>This blog was dictated by Khenpo Karten Rinpoche in the month of June of 2023 to his student, Karma Choeying, upon meeting the Theravada monk Tan Jagaro and after the auspicious celebration of Saga Dawa Duchen.</i></p></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-3400233268673166302023-04-26T20:20:00.004-07:002023-07-27T13:13:07.703-07:00 Stance with His Holiness the Dalai Lama in Response to Recent Allegations and Defamation<div class="separator"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCnsiONtL5g3pI8s_d5ZX5sxO1VIB6QljFVM7i1aEKR0BmX-BDWkaXuIft8YFkFutjnCWixfkkAyFTeMdIKd3sNPKGFmJCb8SzS9ASw5UI6m7LxD1O0L4qJXeuXQRt0bkNgx6wMm6K-JfSNTvdlo9Z6BsEEpm5aC-CxH8nLppAvJSw7dZonEFn32Y3/s320/img.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCnsiONtL5g3pI8s_d5ZX5sxO1VIB6QljFVM7i1aEKR0BmX-BDWkaXuIft8YFkFutjnCWixfkkAyFTeMdIKd3sNPKGFmJCb8SzS9ASw5UI6m7LxD1O0L4qJXeuXQRt0bkNgx6wMm6K-JfSNTvdlo9Z6BsEEpm5aC-CxH8nLppAvJSw7dZonEFn32Y3/s1600/img.jpg" /></a></div><b><br />Stance with His Holiness the Dalai Lama in Response to Recent Allegations and Defamation</b><br /><br /> I wish to address the recent incident involving His Holiness the Dalai Lama and a child. Some have raised doubts about the nature of this incident, particularly with regard to the sexual implications that have been suggested. I would like to address these doubts by emphasizing a few key points.<br />His Holiness the Dalai Lama always says “I am a simple Buddhist monk”. It is important to remember that His Holiness has taken a vow of celibacy, which he strictly adheres to. He has gone so far as to state that even in his dreams, he would never violate this vow and is at the core of his identity. Given that he is a monk approaching ninety who upholds this vow, it seems highly unlikely that he would conduct himself in a sexual manner towards a child.<br /><br />For us Tibetans, His Holiness is regarded as an embodiment of “Chenrezig” the Buddha of Compassion. We believe that he is far from being attached to worldly desires, and that his actions are always guided by his compassion for others. The incident in question occurred in front of a large audience, including many students and members of the media. It seems unlikely that someone as revered and respected as His Holiness would risk his reputation and legacy by engaging in such inappropriate behavior.<br />The perception of this incident as sexual misconduct is a result of impure thoughts and degenerate times. In Tibetan culture, stretching one’s tongue out as a sign of affection is an old tradition that is seen as innocent. A mother breastfeeding in common view or two individuals holding hands are not considered absurd and offensive, and far from having any sexual connotation. There is also a Tibetan cultural tradition and phrase “Che le sa”, where children will playfully barter for affection from grandparents and elder Tibetans. Starting with a kiss on the cheek, then a kiss on the lips, at which point, with nothing else left to give, the elder will say “Che le sa”, “eat my tongue”, as a reference to having nothing left to give the child. However, these may be misunderstood by those who are not familiar with our traditions.<br />It is crucial to consider the intention behind His Holiness's actions. His way of showing kindness and affection towards the child is simply an old tradition in play. His Holiness is known for his playful ways and loves to connect with the general public in a lighthearted and friendly manner. For example, he may pull someone’s long beard or pat someone's bald head. Far from being serious, these actions are intended to break down barriers and promote his fundamental belief that we are all same human being.<br />The doubts surrounding this incident are unfounded. His Holiness the Dalai Lama is a revered figure who has dedicated his life to promoting compassion, kindness, and understanding. We should remember that cultural differences and misunderstandings can easily lead to misinterpretations of innocent actions. Instead, we can focus on His Holiness's lifelong commitment to promoting peace and understanding among all people.<br />The news about the incident involving His Holiness the Dalai Lama and a child surfaced a month and ten days after the event. The event was attended in person by more than 100 people, and thousands of people via zoom all over the world, on February 28, 2023. Everyone, including the child and his parents, had positive comments about it to the media. However, without any context to the entire event, the media clipped a small section of the footage and presented it as explosive news without conducting any investigation. There may be an element of the Communist government's hand in this, as there have been many proven instances of their attempts to defame His Holiness over the past 60 years.<br />Despite their ongoing efforts, the Communist government has been unsuccessful in defaming His Holiness due to his transparent and straightforward approach. The edited footage was widely shown inside Tibet, but it had the opposite effect of what the government hoped to achieve. Instead of changing the hearts and minds of the Tibetans inside Tibet, it gave them the opportunity to see His Holiness multiple times, which they had not had in the past. This resulted in an incident where a student was arrested for expressing his great happiness.<br />From a Buddhist perspective, we are living in degenerate times, where our attachment, jealousy, and negative emotions are at their peak. War, disease, and environmental degradation are all results of such negativities. If we continue to move away from truth, love, and compassion, and embrace these negative emotions, we are paving the way for more unwanted consequences for all of humankind. It is up to each of us to choose our actions and pass on to the next generation the values of honesty, love, and kindness while eliminating negative qualities.<br />In these degenerate times, the best example we have is His Holiness and other such beings. Despite being an ordinary refugee, his vision for kindness and compassion towards all sentient beings is as vast as the sky. His Holiness is not only a savior of the Tibetans but is also considered a champion of world peace by the world. Opposing and defaming him is not only wrong but also destroys world peace and democracy. He represents these values today.<br />All his life, His Holiness has worked solely for the benefit of others. He has made great contributions towards religious harmony, world peace, and compassion. This incident has not affected him, but it has had a painful impact on Tibetans and people in the Himalayan region, who have always looked up to him as their spiritual leader and guide.<br />Media and content creators must avoid oversexualizing and sensationalizing an innocent event for ratings and clicks without researching and investigating the background and context. This can mislead audiences and perpetuate harmful stereotypes. Responsible reporting requires accuracy, ethics, and respect for the people involved. Prioritizing these values promotes a more informed and compassionate media landscape.<br />I write this to caution those who do not know His Holiness against falling prey to sensationalized media content that prioritizes quick ratings over accuracy and ethics, and often takes things out of context by resorting to video clipping. It's essential to watch the whole video of the event and learn more about His Holiness works and vision before forming an opinion.<br /><br />I, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this message on Earth Day, April 22 2023, which was subsequently translated by my dear students<br /><br />.མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-15500449994390456932023-04-25T20:27:00.012-07:002023-05-31T10:59:45.240-07:00 ༸སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱམས་བརྩེ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།<p><span style="font-size: medium;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpVCJMfoGQUbRzD7z4v8TNdh_HAK7Y9-ZO9j4mkVIu-jPvTcRyDFotYmWZ1T0UK--pnI2CJBEXJVq9ou2_r6B8AiICifkQwGHYYjvgBpVp7GMjL1cRek5NFudfe52CX0fc1CT2Outuwkz5sJ3PBsj85LQuDSiGZqYLtCcHU2UAhQffzQS9MuEhu9Fm/s355/img.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="310" data-original-width="355" height="279" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpVCJMfoGQUbRzD7z4v8TNdh_HAK7Y9-ZO9j4mkVIu-jPvTcRyDFotYmWZ1T0UK--pnI2CJBEXJVq9ou2_r6B8AiICifkQwGHYYjvgBpVp7GMjL1cRek5NFudfe52CX0fc1CT2Outuwkz5sJ3PBsj85LQuDSiGZqYLtCcHU2UAhQffzQS9MuEhu9Fm/s320/img.jpg" width="320" /></a></span></div><span style="font-size: medium;"><span id="docs-internal-guid-dfa515d6-7fff-21a9-812f-cf6adde087ab"><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">༸སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱམས་བརྩེ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དེ་རིང་ངས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ཉིན་ཐོ་ཞིག་འབྲི་འདོད་བྱུང་།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དེ་ནི་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཆར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་རེད།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུ་དེ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་རེད་དེའི་སྐོར་ལ་དོན་ཚན་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དོན་ཚན་དང་པོ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་ཁོང་ནི་ད་བར་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁོང་གི་སྲོག་དང་མིག་ལྟར་སྲུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཐ་ན་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅེས་སྤྲས་གནང་མཁན་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཕལ་མོ་ཆེའི་དེ་འདྲ་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་སོར་སྡོམ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་མཁན་བླ་རྒན་ཞིག་ནས་ལོ་ཆུང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་གནང་མི་སྲིད་པ་རེད། ལར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གཙོས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དབུས་གསར་འགོད་པ་དང་པར་ལེན་པ་སོགས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་སྐྱིལ་དུ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་མ་ཟད་བློ་མནལ་དུ་གནས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཅམ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཡང་ཆེས་བླུན་པོའི་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རང་སྣང་མ་དག་པ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ངོར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདོད་ཆགས་རང་མཚན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་ཟད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་གྱི་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ངག་རྒྱུན་དུའང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་ཕེབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བ་ལྟར་གནང་ཡང་། སྣང་ཚུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལའང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རེད། ད་རེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱམས་བརྩེའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡིས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་པ་རེད། འདི་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་རེད་མ་གཏོགས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གཏན་ནས་ཡོད་མ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཀུན་སློང་རེད། ད་རེས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟངས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན། ལྕེ་ནར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེང་སང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མིག་སྔར་མི་མཛེས་སྲིད་ཀྱང་། </span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་དང་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཙམ་མི་མཛེས་པའང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། བུ་གཉིས་ཆང་ས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། མ་དང་བུ་གཉིས་བར་ཆགས་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་ལ་མི་འཛེམས་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་མ་ཕྱི་རུ་མངོན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡང་མེད། མི་ཚོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲུ་གུས་ཨ་མའི་ནུ་མ་འཇིབ་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བློས་ཐུབ་ཀྱི་བུ་གྲོགས་པོ་གཉིས་མི་ཚོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ལག་སྡང་སྦྲེལ་ནས་མཉམ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཁོང་གཉིས་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བུ་ཡི་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་གྱི་མེད། དེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་པ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་པ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བ། བཞད་གཏམ་སོགས་མི་དཀྱུས་མ་ནང་བཞིན་གནང་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། སྐབས་རེ་མགོ་ལ་སྤུ་མེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རེག་པ་དང་། ཁ་ཆེ་དང་། ཧིན་དུ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་དང་འཕྲད་དུས་ཁ་སྤུ་ནས་འཐེན་པ་དང་། སྣ་གཏུགས་པ་དང་། སྣ་འཐེན་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དོན་ཚན་གཉིས་པ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">ཧ་ཅང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་དེ་ནི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་མོ་རྒྱ་གར་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་མཛད་སྒོ་དེར་ཆེད་དུ་བཅར་ནས་བཞུགས་སྒར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་བ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན། ལྷག་པར་དུ་ཕྲུ་གུ་དང་ཨ་མ་བཅས་དགའ་བས་ཡི་རངས་ནས་མཐར་གསར་འགོད་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་གནང་ནས་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྒོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ་བ་རེད། མཛད་སྒོ་གནང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ་ཡི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བརྙན་ཐུང་དེའི་ནང་ནས་བཅད་གཏུབ་བྱས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་ཁྱབ་ནས་དེ་ལ་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མེད་པར་བློ་བུར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེང་སང་དེའི་སྐོར་ལ་ཉམ་ཞིབ་བརྩད་བཅོད་བྱས་ཡོང་དུས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ར་འཕྲོད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">འདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་གསུམ་རིང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡོད་དགུ་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁོང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བོ་མང་པོ་ཡུན་རིང་ནས་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་གཅེས་སྒང་ལ་མཚན་སྙན་དེ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཐབས་ལམ་མང་པོའི་རྒྱུད་ནས་མཚན་དམས་དང་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་ས་རྙེད་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་བ་དེ་ལ་རྫུན་དང་། ནོར་འཁྲུལ། གཡོ་སྒྱུ། སྦས་གསང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཙང་རེད། ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་ཐུང་དང་པར་དེ་རྣམས་བཅད་གཏུབ་བྱས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྔར་གང་མི་མཛེས་པ་དེ་རྣམས་བླངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་ལོག་བཤད་བྱས་ནས་གསར་ཤོག་དང་། གློག་བརྙན་སོགས་ཉིན་ཤས་རིང་བོད་ནང་དུ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་སྒྲག་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཐེབས་པ་མ་ཟད་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདུག། ༼འདི་ཚང་གིས་གང་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ང་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་མེད། ང་ལ་དགོས་པ་དེ་མ་བསམ་ས་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་དང་བརྙན་ཐུང་མཇལ་བ་དེས་ད་ང་སང་ཉིན་ཤི་ནའང་འགྱོད་པ་མེད།༽ སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་ནང་དུ་གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་སྐབས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ནས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གོང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་སློབ་ཕྲུག་དེ་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་བགྲངས་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ལྟ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་སྐད་འདུག། དེ་དང་མ་ཟད་ད་ལྟའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེའི་ལ་དྭགས་སོགས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པ་ཁྲི་ཁྲག་མང་པོའི་རང་མོས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་སོགས་གསར་འགོད་པ་མང་པོའི་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་ལ་དྭགས་ནས་ནུབ་མོན་བར་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ད་རེས་འགག་ལ་ཐུག་དུས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་གུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟེན་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལའང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དོན་ཚན་གསུམ་པ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">སྤྱིར་གཏང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ནི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཞེས་ཆེས་དུས་ངན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག བདག་འཛིན། ཆེས་རགས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན། དེང་སང་འཛམ་བུའི་སྒང་ལ་དམག་འཁྲུག། ནད་ཡམས། འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་སྐྱོན་ཚང་མ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་བསམ་ངན་སྡུག་རྩུབ་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་བདག་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གཏང་ནས་དྲང་བདེན་དང་། བྱམས་བརྩེ། སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ན་ནམ་ཞིག་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ད་ལྟའི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ང་ཚོའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་ཤོས་ནི་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་རབས། དྲང་བདེན། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་འབད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་བྱེད་འོས་པ་ནི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་པ་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕུགས་རྒྱང་གི་བསམ་བློ་དང་། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་བོད་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་༼འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༽ཅེས་ཆེས་མཁས་དབང་དང་སྲིད་འཛིན་མང་པོའི་མཚན་གསོལ་གནང་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁ་གཏད་དང་མཚན་སྨས་ཞུས་པ་དེའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་རྡོག་རོལ་གཏང་བ་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དམངས་གཙོ་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདིར་ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་དམངས་གཙོ་དང་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་མི་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རང་དོན་བློས་གཏང་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད། ཁོང་ནས་དུས་རབས་འདིར། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད། བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ད་རེས་ཁོང་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཕར་ཞོག། ངན་སྨྲས་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུག་བྱས་པ་དེས་ཁོང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་ཕམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་ཡང་། ད་རེས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དྲང་བདེན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཕྱི་རུ་སྟོན་པ་རེད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་བོད་རིགས་གཙོས་ནང་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་སོགས་ཡ་རབས་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་སེམས་ལ་ད་རེས་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡོད།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">དོན་ཚན་བཞི་པ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">མཐར་མཇུག་སྡོམ་སྒོ་ནས་བཤད་ན་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ནད་མཚོན། དམག་འཁྲུག།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">སོགས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུས་འདིར་ངས་ག་དུས་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བསམ་གྱི་ཡོད། ༼ཆེས་ཡ་ང་བའི་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྐྱབས་གནས་ཞུ་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་།༽</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">གོང་གི་ཚིག་འདི་ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཁ་ནང་ནས་ལབ་རྡོལ་དབང་མེད་དུ་དུ་ཤོར་འགྲོ་གི་འདུག། མདོར་ན་དེ་རིང་ངས་འདིར་བྲིས་པའི་རྩོམ་འདིའི་བསམ་བཞིན་དུ་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ། ཞི་བདེ་རྡོག་རོལ་དུ་གཏོང་མཁན་གསར་འགོད་པ་ཁག་གཅིག་གཙོས་པའི་གཡོན་ཐལ་དུ་ལྷུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རྣམས་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་ཡིན་སྟབས་གྲྭ་རྐྱང་གཉོམ་ཆུང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ངོས་ཟིན་མཁན་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུངས་ཚད་མར་འཛིན་མཁན་བོད་གཙོས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལའང་བཤད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཚོང་ཚོ་ལ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པས་སོ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ཡོངས་སུ་ཚོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུད་མེད་པའི་རང་ཕན་ཆོད་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཀླད་རྙིང་ཅན་འགའ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་ངོས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་ས་གནས་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མཁན་འགའ་ཞིག་ལའང་རྒྱུད་ནས་ཕན་ན་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡོངས་གྲགས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཉམས་ཞིབ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པར་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལང་གི་དཔེ་ལྟར་ད་རེས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་མཚན་སྨས་ཚབས་ཆེན་ཞུས་པ་ལ་རང་ཉིད་བོད་རྒྱུད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་སྐད་དཀྱུས་མར་བྱས་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ།</span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> དུས་ནམ་ཡང་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མི་བདེན་རྫུན་གྱི་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">༼ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་ཐོ་འདི་ལས་བར་དུ་མགྱོགས་བྲིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་ཁོམས་མ་བྱུང་བས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ངེས་ཡོང་བར་ཞུ།༽ </span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནས་༢༠༢༣་སྤྱི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༢ འཛམ་གླིང་ས་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་བྲིས་པའོ།</span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /></span><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><br /><br /></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-variant-alternates: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> </span></p><br /></span> </span><br /> མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-8065484547284822882023-01-14T20:32:00.007-08:002023-06-08T08:09:26.685-07:00ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<div class="separator"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjWZWaQLnZ_Dfk2GJrxxnmZNLb0AnoBkZhduHC9bjXuT2TazDup_3I7pxIikegq8pFY9Bltn3OQsWDGrhitXt1CClGQr39omgzD153MxX_eQLTwKK59O0mWdu5AIA2G4RJ6ARTob__WibZoi3L1tM_Q-de5jEAapt35c1CR_-PSxaYfX6CbBwHtZJF/s500/58c645efe0f4c.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjWZWaQLnZ_Dfk2GJrxxnmZNLb0AnoBkZhduHC9bjXuT2TazDup_3I7pxIikegq8pFY9Bltn3OQsWDGrhitXt1CClGQr39omgzD153MxX_eQLTwKK59O0mWdu5AIA2G4RJ6ARTob__WibZoi3L1tM_Q-de5jEAapt35c1CR_-PSxaYfX6CbBwHtZJF/w320-h242/58c645efe0f4c.jpg" /></a></div>༄༅། །ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<br /><br />།ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་གང་སྐྱབས་སུ་ལ་བསྙེན་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འདོད་རྣམས་ལ། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྦྱིན། །ཐར་མེད་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། །ཐར་པའི་ས་ལ་འགོད་འདོད་ན །ཐར་ལམ་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་ལ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་སྔུན་བསུས་ཏེ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྙད་པ་ལའང་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།།<br /><br />དང་པོ་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དུ་བཀོད་པ། གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཅས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།། དང་པོ་ནི།<br /><br />“སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ཉིན་གཅིག་རིང་ལན་བརྒྱ་རེ་ལ་འཆི།བརྒྱ་རེ་ལ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།’’ གཞན་ལས་དྲངས། མཆན། ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་གི་སྐུ་ལུས་སྟག་མོར་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་སྟག་མོ་མ་བུ་དྲུག་པོའི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞེས་པའི་ཚེ་རྫིང་བུ་ཉི་མས་སྐམ་ནས་ཉ་ཁྲི་ཐམ་པ་ཤི་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་རྫིང་བུར་ཆུ་དྲངས་ནས་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡེ་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་དུ་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་སོ།།<br /><br />གཉིས་པ་ཚེ་ཐར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནི།<br /><br />འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ཆད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཁ་གྲག་ཐུབ་མིན་ལས་མ་གཏོགས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་འདོད་མི་འདོད་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་མི་ལས་གྲུང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་། རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གཞན་ཞིག་གིས་དབང་ཤེད་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཉམ་ཆུང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པར་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།། དངོས་གཞི་ཚེ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད། ང་རྒྱལ་དང་ངོམ་ཆོས། ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་དང་ཐ་ན་ཚོང་རྫས་སུ་མ་སོང་བར་མདོར་ན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་ཐར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐབས་རེར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལྟ་བུ་དང་ཡང་ན་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་འདས་མཆོད་སོགས་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་མོ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་བའི། “ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་དང་།” གལ་སྲིད་རྒྱས་པ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི། “ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར།” སོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ར་ལུག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒོམས་ནས་ཚེ་སྙིང་དང་། འོད་མཚན། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས། གཞན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སོགས་གང་ཤེས་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་གྲོལ་ཙཀ་ལི་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་བསྟེན། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣར་བདུག། རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་ལུས་ཐོག་ཏུ་གཏོར། བཏགས་གྲོལ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག།མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་དང་མ་ཎི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་ལྡུག།ཐོས་གྲོལ་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་རྣ་ཁུང་དུ་གོ་ངེས་སུ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུད་འགྲོར་མིང་གསར་པ་འདོགས་ཤིང་རྣ་ཚར་དང་། དཔུང་སྐུད་སོགས་འདོགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་འཚེ་བའི་ས་གནས་དང་། ཉ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་དང་འཕྲོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་ར་ལུག་སོགས་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཚེ་ཐར་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཆེད་དུ་ཡོད་ན་དེར་བསྐྱལ་ལོ།། ཚེ་ཐར་དང་།སྲོག་བླུ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་སྲོག་བླུ་ནི་དཔེར་ན་ཉ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་གཤེད་མའི་ལག་ནས་ཉོ་ཞིང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐྱལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ།ཚེ་ཐར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་བླུས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་བྱམས་བརྩེས་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་བསད་ནས་ཤ་མི་བཟའ། བཙོངས་ནས་རིན་མི་ལེན། བཀོལ་ནས་ཁལ་མི་འགེལ། རྒྱབ་ལ་རྐང་པ་མི་འཇོག ལུས་ནས་བལ་རྩིད་མི་ལེན་པ་སོགས་བྱས་ན་དེ་ནི་ཚེ་ཐར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། སྲོག་བླུ་ཡིན་ན་ཚེ་ཐར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཚེ་ཐར་ཡིན་ན་སྲོག་བླུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟར་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།<br /><br />གསུམ་པ་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི།<br /><br />སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་ནི་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའང་ཡིན་ལ་ཚེ་ཐར་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས།<br /><br />“སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། །ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་འདག་གོ །ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་གོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་།ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ །ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ །ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་དུ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་བཅད་པ་དང་འདྲའོ།” །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་བཏུས། མཆན། དེ་བས་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་སོགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་བོ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། “ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།” ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། “གསོད་སར་འཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་འགྱུར།།” ཞེས་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ན་རང་ཉིད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། “བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར།།” ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། “གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།།” ཅེས་གསུངས་སོ།། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། །སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། “།བྱ་ཉ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་དང་། །འབུ་སྦྲང་ཡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །སྲོག་མི་གཅོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་བྱ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་ཞིང་། །གསོན་རིམ་གཤིན་དགེར་འདི་ལྷག་མེད། །ང་ཡི་འགྲོ་དོན་རྩ་བ་ཡིན། །འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རེག་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས།།” ཞེས་གསུངས།། ལར་ནས་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། “གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར།།” ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་བློ་འདི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདུས་ཏེ། ༡སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ། ༧དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ།།<br /><br />བཞི་པ་ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།<br /><br />དེང་སང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཙོས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྔར་མེད་གསར་དར་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུའི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྦ་རླབས་ཤིག་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བཞིན་པ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཆེས་ཡི་རངས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་སེམས། སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་ཐབས་ཧ་ཅང་རྣམ་པ་མང་ཡང་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བཅུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། “།དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བགྱི་ཞིང་། །ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛོད།” །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེ་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སྤང་རྒྱུ་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། “སྲོག་གཅོད་གོང་ན་སྡིག་གཞན་མེད།” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡིས་རང་ཉིད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ད་དུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་མེད་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་གསོད་ལ་ཁད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོ་སོང་རང་གི་སྒོར་ཁུག་ནང་ནས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཞལ་འདེབས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་སོ།། བོད་ནས་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་མཁན་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་ཉ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིགས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གྲྭ་ཚང་ཡན་གར་བ་ཞིག་གི་བསྟན་བདག་ཙམ་མ་གནང་བར་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་དད་རྫས་རྣམས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་ནར་གཏོང་གནང་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཀྱང་ཐའེ་ཝན་ས་གནས་རང་ནས་ཉ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་རིགས་སྲོག་བླུ་ཐེངས་མ་༢༣༡གནང་ཞིང་། ཐེངས་རེ་རེར་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ཡོད། མདོར་ན་ཚེ་ཐར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྒོར་མོ་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ཞིང་། བོད་ནས་འབྲི་གཡག་གཙོས་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། འགྲོ་སོང་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་བཏང་གནང་བའོ།། ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཎི་ཡར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་ར་མ་མང་པོ་ཚེ་ཐར་གནང་ཞིང་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་ར་མ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་སྲོག་བླུ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ལྷག་ཚེ་ཐར་གནང་སྐད་འདུག།གང་ལྟར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཁོང་རྣམ་པའི་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་གྱེན་ལྟ་བྱས་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པར་སེམས་སོ།། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་སེམས་ཁོང་ནས་ཡི་རངས་བྱས་ན་དགེ་རྩ་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ།། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། “གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱས་པ་ཐོས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་ཉམ་ཐག་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡོད་ན་མི་ཚེ་ཡོངས་ལ་དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་དཀར་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་ཉ་སྟོང་དུས་བཟང་སོགས་ལ་དམར་ཟས་སྤོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་བླུ་དང་། ཚེ་ཐར་གྱི་དགེ་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིར་སྣང་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་འཚལ་ལོ།།<br /><br />སླར་སྨོན་པ།<br /><br />རབ་དཀར་ཀུན་སློང་དྲི་མེད་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། །རིང་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ཤོག།།ཁྱད་པར་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོ་རྣམས། །མི་ཡིས་གསོད་དང་བཀོལ་བ་སོགས། །ཡ་ངའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རང་དབང་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག། <div>།ཅེས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བྱམས་བརྩེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་པ་འདིའང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་པ་ལྟར་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ། དོན་དུ་ཆོས་དོན་ནོར་གྱིས་དབུལ་བའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་འཛིན་འཁྱར་བོ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དུ་འབོད་པས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་དཔྱད་འོས་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕལ་སྐད་དུ་ཨ་རིའི་ཁ་ལི་ཧྤོར་ཎི་ཡའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ། རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་པ་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་2023 ཟླ་བ་1 པོའི་སྤྱི་ཚེས་11༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུའི་བླ་གཟའ་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་མོར་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་། དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-61216664388358408492023-01-06T20:13:00.003-08:002023-01-06T21:51:05.945-08:00ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་ཉིན་མོ། <p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="font-family: Arial; font-size: 14pt; white-space: pre-wrap;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLOPau1tn64OtYmN6FBZ_b8yeShTzlfNqtfEVXc4yErE4uo9mUSW8mxdOrEYqxtnzBWDczSQTaFJkUKHPW8Cz9js3_5H-YtKmd5tsiGZtm7svOKrr2LY3DxvXn8jGohNkS5CINCD1OcikNcAnQUCRsCaecQbpT4PXZ4xUxgP6Lc3yTAA4wfb_ED0HB/s1234/0.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1234" data-original-width="926" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLOPau1tn64OtYmN6FBZ_b8yeShTzlfNqtfEVXc4yErE4uo9mUSW8mxdOrEYqxtnzBWDczSQTaFJkUKHPW8Cz9js3_5H-YtKmd5tsiGZtm7svOKrr2LY3DxvXn8jGohNkS5CINCD1OcikNcAnQUCRsCaecQbpT4PXZ4xUxgP6Lc3yTAA4wfb_ED0HB/s320/0.jpg" width="240" /></a></div><span style="font-size: medium;">སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད། ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཡར་ལྷག་ནས་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཤས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མ་ཕྱིན་པའང་ཡོད། ནང་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།<br />ཆོས་ལུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་འགེལ་སའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་རྙེད་ནས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡང་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྙོག་དྲ་དང་། འཐེན་ཁྱེར། འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་མིན་ཀྱང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ནང་ནས་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཤོས་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བོད་ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་སྙམ།<br />རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི།<br />ནང་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་ཡུལ་ན་ལེནྜ་ནས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་ལུང་རིག་དྲི་མ་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་དགོས་ས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཙོས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བླ་སྤྲུལ་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་རྩའི་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་རེད་སྙམ།<br /><br />རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི།<br />ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པའི་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོག་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་ཆེད་དུ་༼སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་།༽ཞེས་པ་གསར་འཛུག་གནང་ནས་ལོ་ལྟར་བཞིན་བགྲོ་གླེང་གནང་ནས་རྒྱལ་ཁའི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།<br />རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི།<br />ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་དུ་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་རྣམས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་བ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་གཉོམ་ཆུང་ཤོས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ། དེང་སང་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་འཁྲུགས་རྩོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱུག་མེར་ལང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ནང་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བསམ།<br />རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ།<br />བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བཀའ་གཏེར་དག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བོད་ཆོས་འདི་ལ་གང་ལ་དགོས་སར་འབྱར་རྒྱུ་དང་། གང་ནས་ཆད་སར་བླན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འགྱིག་བྱེ་རེ་ལྟ་བུ་ནར་ནར་ཇི་ཙམ་འཐེན་ཀྱང་ནར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རི་ཁྲུས་དང་གཏེར་བུམ་སྦས་པ། ཀླུ་གཏོར་དང་བསང་མཆོད་འབུལ་བ། ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅོད་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཕྱིར་གཡང་སྒྲུབ་དང་། གཡང་གཏེར་སོགས་མདོར་ན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གང་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཆོག་ཆོག་ཡོད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་བློ་སྦྱོང་དང་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་ཆེས་དགའ་མོས་བྱེད་ས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཉམས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིང་སུས་སུ་རྫིགས་རེ་ཡོད་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན། <br /><br /><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiL_bGGsw-nIVO-GnPAN7J7yNMNVvcv9cWxDSWFMwHTA0Np8NLE0NkvhvUVCKKkgrmwu8-bU1Sar_ahHRhor8N0cK29LXsaaUypCOmWlkjyO8iMLs__EeLNmDVligPZC4ZKEMQD4eYqAnaEQCQGhaTFMjCNvjRU-lr0PkhITn6WNfAF3OiOpPk8TenN/s1645/0-2.jpg"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiL_bGGsw-nIVO-GnPAN7J7yNMNVvcv9cWxDSWFMwHTA0Np8NLE0NkvhvUVCKKkgrmwu8-bU1Sar_ahHRhor8N0cK29LXsaaUypCOmWlkjyO8iMLs__EeLNmDVligPZC4ZKEMQD4eYqAnaEQCQGhaTFMjCNvjRU-lr0PkhITn6WNfAF3OiOpPk8TenN/s320/0-2.jpg" /></a><br />ཉིན་ཐོའི་བརྗོད་བྱ་དངོས་ནི། ཁ་སང་གུས་པས་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར་ཡིན། ང་ས་གནས་འདིར་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ཕྱིན་ཅིང་སྐབས་དེ་དུས་ས་གནས་འདིར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ཨ་མ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁ་སང་གི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་འདི་ང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༠པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ། ༼ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན།༽ཅེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆོས་བཤད་སྐར་མ་བཞི་བཅུའི་རིང་བྱས། ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་གུས་པའི་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་མཛུབ་མནོན་སྒྲ་སྙན་པ་Michael Martinez དང། ་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གླིང་བུ་གཏང་ཞིང་ངེད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པས་མཛད་པའི་༼མཆོག་གསུམ་བདེན་བསྐུལ་སྨོན་ཚིག།༽ཉིད་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེ་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་རིང་ཆོས་ཉན་མཁན་མི་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཡོད་སྐད་འདུག ཆོས་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ནས་སྤྱི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཟུར་ནས་ལྷ་ཁང་འདིའི་གཙོ་འཛིན་བུད་མེད་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ངས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཟེར་དུས་མོ་རང་ནས་ང་ཡི་ལག་པར་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གདོང་པར་བལྟ་བཞིན་འདི་ལྟར་ཟེར།<br /><br /> ༼རིན་པོ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱོད་རང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་དེའི་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ། གང་ལྟར་ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིའི་མི་མང་ལ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ས་གནས་འདིར་ཆོས་དང་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས། ནད་པར་ཐུག་ཕྲད། རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྒན་གོག་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་རེད། སྤྱིར་གཏང་ས་གནས་འདིར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་དང་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཡོད་རེད་དེ་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་ས་གནས་འདིར་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཁྱོད་རང་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་རེད་དེ་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པ་འདི་ལ་མི་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་འཛིན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་༼ངས་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན།༽ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཙམ་རེད། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བོ་མི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ཨ་མི་རི་ཁའི་མི་མང་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་ཧ་གོ་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། མ་འོངས་པར་སྐུ་མཁྱེན་ཡང་སྐྱར་ང་ཚོའི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལ་ཕེབས་གནང་རོགས།༽ <br /><br />ཞེས་བུད་མེད་དེའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར། <br /><br />ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ངས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་བློ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དཀྱིལ་ཤར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དུ་ལོ་མང་རིང་ཆོས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་མི་མང་རྣམས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོའམ་ཡེ་ལོ་ཞེས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་གཅེས་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་ཚིག་འདིར་རྗེས་འདེད་བྱེད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ཙམ་སོང་ཡོད། གང་ལྟར་མི་ལོ་༢༠༢༢་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། ང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད།<br />གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་སྣུམ་དང་བྲལ་ན་ཡང་།། རིག་རྩལ་ཐབས་མཁས་གློག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།།<br />དྲང་པོའི་མི་ལ་འཁྱོག་པོའི་ལམ་སྟོན་པ།། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་མཛོད།།<br />འདི་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐབས་དེ་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དོགས་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་སོང་། ཡིན་ནའང་༢༠༠༨ ལོར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིགས་འདི་རྣམས་སློབ་མར་གྱུར། སྤྱིར་གཏང་བོད་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱ་རིགས་གཙོས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཤ་སྟགས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ས་གནས་འདིར་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་ལས་ཀ་མཉམ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་གོང་གི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསལ་སོང་། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དྲང་བདེན་དང་། ཁྲིམས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གཞུང་དྲང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕུག་རྒྱངས་རིང་ཙམ་ལྟ་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་གཏང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན།<br />གནའ་སྔ་མོ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་མིང་གཅིག་གྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་church ཞེས་པ་འདི་རེད། དཔེར་ན་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དེང་སང་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་མིང་མང་པོ་འགྱུར་བ་གཏང་འདུག་པས་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་འདིའི་མིང་ལ་Center for Spiritual Awakening ངས་མི་འགའ་ཤས་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་མང་པོའི་མིང་འགྱུར་བ་ག་རེ་བྱས་ནས་གཏང་བ་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས། ཁོང་ཚོའི་ཟེར་ན་སྔོན་མ་church ནང་གི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་དགེ་བ་མང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུ་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཞིག་རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དང་མཐུན་ན་དག་ཞིང་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་སོགས་དེང་དུས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་དེང་སང་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་འགྲོ་མི་མེད་པར་གྱུར་ནས་མིང་བརྗེས་པ་རེད་ཟེར།<br />གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ནི་འདི་བཟང་དང་འདི་ངན་ཞེས་བཤད་ཚོད་གཏན་ནས་མི་ཐེག་པས་དེའི་སྐོར་བཤད་འདོད་ཀྱང་གཏན་ནས་མེད། བཤད་འདོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དང་། བསམ་ཤེས། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ང་ཚོའི་བྱ་ལས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁ་བདེ་བོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་ས་ལ་མི་བཞག་མི་སར་རང་བསྡད་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་སང་ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་ཡུལ་དེ་ནི་ནང་པ་མིན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁོང་ཚོའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་གཏན་ནས་མིན་ཕལ་ཆེར་ཐེངས་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་བཤད་ཚར་བ་རེད། བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནང་པའི་སྐུ་ཐང་དང་མཆོད་གཤམས་སོགས་བྱེད་ནས་དབང་སྐུར་བ་དང་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བ་སོགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། འདོན་པ་མཉམ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་གནང་གི་ཡོད། ངས་དཔེར་མཚོན་ཅིག་ཞུས་ན།<br />བོད་ནང་ནས་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཅན་ཞིག་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དང་། བྱིན་རླབས་སོགས་བྱེད་ས་ཨི་རྙེད། གལ་སྲིད་རྙེད་པའི་དབང་དུ་གཏང་ན་དགོན་བདག་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་སོགས་ཨི་བྱེད། དེ་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་དང་མ་ཟད་ནང་བསྟན་གཅིག་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པ་དེ་བས་ཀྱང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཡུན་འདྲིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་གཞན་ལ་མཛད་རིམ་དང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངས་གོ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་དགོན་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་གཅིག་པའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྐབས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་དང་། ཟ་ཁང་སོགས་ལ་དུས་ཆད་བྱེད་པ་ལས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མེད་སྐད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་སོ་སོའི་ཡོན་བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ང་ཚོ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མིག་གྱེན་ལ་རྫོགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅིག་མུག་མུག་ཟེར་ནས་འདྲ་ཆགས་པོ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཕ་ས་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། དགོན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས། སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ལ་ཐུག་དུས་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བླ་མ་དང་ཆོས་པ་ཕར་ཞོག་མི་གཞི་བཟང་པོའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་ལྡན་མེད། ད་དུང་དེང་སང་ཁ་སྙན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་ཟེར་ནས་ས་སྟེང་འུར་སྒྲོག་གིས་བཀང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་གཅིག་གི་སྟོད་སྨད་བྱས་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་བླ་མ་གཞན་དག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་གཞན་དེ་བཞུགས་བཅུག་ནས་རང་གི་སློབ་མས་མཐའ་སྐོར་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་མཁན་ཨི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཏིང་ནས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ངས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྨད་བཤད་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མ་དགའ་བའི་ཕྲག་དོགས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་དང་ངན་སྨྲས་སོགས་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ་གུ་དོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་ཐར་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ཐང་ཆེན་ལ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པར་བསམ་བློའི་ཡར་རྒྱས་དང་བཟང་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་ན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྟོག་འཆར་ཙམ་ཡིན།<br />མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས།<br />རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་སྦས། །གཞན་སྐྱོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་སྒྲོག་ཅིང་སྨོད། །<br />ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་བཟང་པོར་རློམ། །ཆོས་པའི་མིང་བཏགས་ཆོས་མིན་ཁོ་ནར་སྤྱོད། །<br />བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། །རང་འདོད་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །<br />ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི་རང་རེ་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཅངས་ནས་རང་ཕན་ཆད་ཚང་མ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་རང་མདོག་དང་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་མགོ་སེར་དང་སྣ་རིང་སོགས་མིང་འདོགས་བཏགས་ནས་མ་བསྐྱུར་བར་ཉམས་ཞིབ་རེ་བྱོས་དང་ད་གཟོད་མི་གཞི་གསེར་ནག་འདྲ་བ་རེ་སྣ་བོ་ཆེ་དང་། སྐྲ་སེར་ཅན་གྱི་མི་རིགས་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་རྙེད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་གོ།</span>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-11293028344538697752022-10-05T19:34:00.004-07:002022-10-05T19:38:58.296-07:00ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་བཅོ་ལྔ་པའམ་ལོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་པ། <p><span style="font-family: Arial; font-size: 12pt; white-space: pre-wrap;"></span></p><span style="font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjftHVHjJI3XXjf3DNGAT03PD4wZDNcJW1D3nocV9RQ1OL9UDmW8Onh_MDRjGx7CDaahSdqVDoCx98mcPfaDqYKiKypLcNFUhQfH2pednA3VibD1MWDXgH04jXvWiVHR-PiRKlhozGKOJ-6MzOGVBWGv8uK4sJlOuiR9LBhfMuk03ytloCeF5a0876R/s2048/unnamed-1.jpg"></a><ul style="text-align: left;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjftHVHjJI3XXjf3DNGAT03PD4wZDNcJW1D3nocV9RQ1OL9UDmW8Onh_MDRjGx7CDaahSdqVDoCx98mcPfaDqYKiKypLcNFUhQfH2pednA3VibD1MWDXgH04jXvWiVHR-PiRKlhozGKOJ-6MzOGVBWGv8uK4sJlOuiR9LBhfMuk03ytloCeF5a0876R/s2048/unnamed-1.jpg"></a><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjftHVHjJI3XXjf3DNGAT03PD4wZDNcJW1D3nocV9RQ1OL9UDmW8Onh_MDRjGx7CDaahSdqVDoCx98mcPfaDqYKiKypLcNFUhQfH2pednA3VibD1MWDXgH04jXvWiVHR-PiRKlhozGKOJ-6MzOGVBWGv8uK4sJlOuiR9LBhfMuk03ytloCeF5a0876R/s2048/unnamed-1.jpg" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjftHVHjJI3XXjf3DNGAT03PD4wZDNcJW1D3nocV9RQ1OL9UDmW8Onh_MDRjGx7CDaahSdqVDoCx98mcPfaDqYKiKypLcNFUhQfH2pednA3VibD1MWDXgH04jXvWiVHR-PiRKlhozGKOJ-6MzOGVBWGv8uK4sJlOuiR9LBhfMuk03ytloCeF5a0876R/s320/unnamed-1.jpg" /><br /></a></ul>འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཡི་རིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་གསར་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བ་མི་ལ་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གུས་པས་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་འཚོགས་མ་ཐུབ་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། ད་ལོར་འགྲོ་བ་མི་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ཅུང་གུ་ཡངས་གཏང་བའི་དུས་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་སྔ་ཕྱི་སྡོམ་པས་ཉིན་དྲུག་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འཚོགས། འདི་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ལ་ངེད་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཡང་གནང་། ཉིན་ཐ་མ་གསུམ་རིང་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བླ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་ལ་སོང་། ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་སྔ་ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་པའི་རྫ་དཔའ་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ༽འཕྲོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིད་ལུང་ཚུལ་དུ་བཏོན། ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་ལྟར་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གནང་། བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཝེར་ནམ་དང་། ཉི་ཧོང་གཉིས་འདྲེས་མ་དེང་དུས་གཟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཨ་རི་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ལ་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད་འདུག། གང་ལྟར་གནས་སྐབས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། རི་གཅིག་ལ་འཁོར་བའི་ལུག་ཁྱུ་དང་། ཆུ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཉ་སྲམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངེད་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་མང་རིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།<br />བླ་མ་ཀོ་ཟེན་ལགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཆགས་ཡུལ་དང་ཁོར་ཡུག་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ། རི་མགོར་གངས་རི་དང་། རི་སྐེད་དུ་ནགས་ཚལ། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཚེའུ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་སོགས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་དང་ལྡན་པ་འདུག<br />དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ་ལས།<br /> <br />ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱེད།<br />།འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད།<br /> <br />།ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།<br />།ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།<br /> <br />།ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་རྣམས་སུ།<br />།རང་དབང་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར།<br />ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད་པ་གདའོ།<br />ད་ལོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོགས་གྲོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཕེབས་འདུག བདེ་ཆེན་ལགས་ནས་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་སྙིང་བསྡུས་རྣམས་སྔ་དགོང་བར་གསེང་སྐབས་སུ་སྐད་བསྒྱུར་ཀྱང་གནང་།<br />བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ལངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་མཉམ་ལེན་དང་། དམར་ཟས་སྤངས་ཤིང་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་གྲུབ་ནས་རྒན་གོག་དང་། ནད་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དགོང་ཟས་ཀྱང་མི་བཟའ། བདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ཉིན་གསུམ་རིང་ང་ཡི་གུང་སང་ཡིན་སྟབས་བོད་རིགས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འགྲོ་ནས་བོད་ཟས་མོག་མོག་དང་། ཐུག་པ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་གང་ལྟར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ག་དུས་འཚོགས་ཀྱང་བན་རྒན་ང་ལ་ནི་ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཛོམས་གདའ།<br />གང་ལྟར་ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཆོས་གྲོགས་སློབ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་མ་བྱུང་རིང་ད་རེས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།<br />མཐར་སྨོན་པ། <br />ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཆོས་གཅིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གཉིས།<br />།སྙིགས་དུས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་པས། །ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་བཟང་ངམ་སྙམ།<br /> <br />རྒྱ་གར་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཚེངས་པ་དང་། །བོད་ཀྱི་ལྷ་མང་བསྒྲུབས་ནས་འཕོངས་སོ་ཞེས།<br />།བདེན་གཏམ་གནམ་ལྕག་དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་འདིས། །བོད་བླུན་ཨ་འཐས་ཅན་གྱི་བྲག་རྫོང་སྟོར།<br /> <br />དབང་ཞུ་སྐྱབས་གནས་མང་པོ་ད་མི་དགོས། །དེ་སྔ་ཡོད་པའི་དབང་ཆོས་དེས་ཆོག་གི།<br />ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ད་མི་དགོས། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཆོག་གི།<br /> <br />བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། དམ་ཆོས་སྣང་བའི་འོད་དང་མི་འབྲལ་བར།<br />འཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག། བཙན་ཐབས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག།<br /> <br />སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །གསུང་གི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོར་ལོངས་སྤྱད་ནས།<br />ས་ལམ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག<br /> <br /> <br /><br /></span><br />མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-31148068278205439572022-06-27T09:52:00.000-07:002022-06-27T09:52:00.593-07:00Summer Solstice Water Blessing 2022 <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1f1kdIvDitvSaSdY42EGEnxW2R3YABrxoCPwxuhX7VIE7jQx-xA2EgVEA8f9PXRXr7Ee-DB30argHBJnb7Bny39mTPUxjFKPzwDcN6kK7jFukOIXr9v3gRAbDtjOrOJIeUWHSDDHDi7moFlSIZ8YgOCY9T9nIGGXqMyAgFOX0T7Q-yQN6xKhsujWq/s1851/0-5.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1234" data-original-width="1851" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1f1kdIvDitvSaSdY42EGEnxW2R3YABrxoCPwxuhX7VIE7jQx-xA2EgVEA8f9PXRXr7Ee-DB30argHBJnb7Bny39mTPUxjFKPzwDcN6kK7jFukOIXr9v3gRAbDtjOrOJIeUWHSDDHDi7moFlSIZ8YgOCY9T9nIGGXqMyAgFOX0T7Q-yQN6xKhsujWq/s320/0-5.jpg" width="320" /></a></div><span style="font-size: medium;">June 21st 2022, Khenpo Karten Rinpoche with Manjushri Dharma Center held a Summer Solstice Water Blessing at Lovers Point Beach. Rinpoche has been holding these blessings on the summer and winter solstices since 2010. The text ‘Propitiating the Devas of the Four Elements’ is the central prayer recited together by participants. In addition, the ‘Prayer for World Peace’ and also the ‘Prayer to Avert Nuclear War’ were both recited to seal and dedicate the ceremony.<br />In the tradition of Vajrayana Buddhism, not only are there outer physical elements, but also 4 elements within our bodies in qualities of solidity, moisture, movement, and warmth. These 4 elements also abide as aspects of mind. These manifest as mental poisons when dualistic grasping is present, and as aspects of enlightened wisdom when grasping is released. At times, due to our ignorance, we let mental poisons such as anger, attachment, competitiveness, and greed dominate the intentions of people and societies; we can clearly see the devastating effects to the elements of the external environment. The Water Blessing is a skillful means to counteract this destruction, generating a more loving and compassionate world and minds, through a balancing of the elements. <br /><br />In Tibetan belief, the word devas in the text refers to “gods” or “local protector spirits”. Within this categorization, there are beings known as Nagas. They can be enlightened or worldly, and are divine serpent beings who protect bodies of water, have control over the weather, and can create epidemics if offended or harmed. Though they are unseen beings to the human eye, these local protectors reside in specific geographical locations such as rock formations, mountains, bays, rivers, forests, and plains. These non-human beings are sworn to protect the four elements, earth, water, air, and fire. <br /><br />At the local beach here at Lovers Point, Rinpoche has identified a prominent rock at the high tide line as an abode of the local Naga. This is why we are sure to offer flowers and holy substances to this rock each time the Solstice Water Blessing is held. The Nagas also do not eat meat, chili peppers, or eggs, and it is wise for practitioners to avoid consuming such substances on the day of the blessing.<br /><br /></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFr2YhSswarH4Y9vwKsFTWB7rL0rkwQSZFWizkWEYf9NQkTmvNvIOImAyh93inD-9eDyCRlueZYt24mWM84czFeP5ErcUDBI2KuH3oznNULNGhQkEGSfReyKVHzWh2dS98SASuDuXnFBgLUZn68MhDWXVm4iiHF-buLTPAer6Dj4CT-xVchfOXZPFh/s1851/0-7.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="1234" data-original-width="1851" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFr2YhSswarH4Y9vwKsFTWB7rL0rkwQSZFWizkWEYf9NQkTmvNvIOImAyh93inD-9eDyCRlueZYt24mWM84czFeP5ErcUDBI2KuH3oznNULNGhQkEGSfReyKVHzWh2dS98SASuDuXnFBgLUZn68MhDWXVm4iiHF-buLTPAer6Dj4CT-xVchfOXZPFh/s320/0-7.jpg" width="320" /></span></a></div><span style="font-size: medium;"><br />Unfortunately, on the day following this year’s Water Blessing, a local from Monterey named Steve Bruemmer was attacked by a Great White Shark while swimming in the waters at Lovers Point. Fortunately, he is in stable condition and is expected to recover. His rescue involved the fearless actions of multiple good samaritans, the swift actions of first responders, and talented doctors of an amazing hospital trauma unit. The story of his survival is quite miraculous; the shark’s bite missed a main artery by mere millimeters. Steve's own words say it best. Below are quotes from a statement he made from his hospital bed.<br /><br />“The shark bite was unlucky. But after that, I have just had so much good luck.” <br /><br />“And the day was so calm and warm, and the beach was crowded. There were no waves, and there was no chop. So people could hear me yelling “Help” from a great distance, including from the Rec Trail, where someone called 911.” <br /><br />"Those three (good samaritans, the surfer teaching a rescue class on the beach and the two paddle-boarders who happened to be a nurse and off duty police officer) got me onto the extra board, and they had me hold the surfer's ankle while he paddled like crazy to get me to the beach," Bruemmer said. "They, along with several bystanders, including a doctor and a nurse who were on the beach for the day, helped put tourniquets on me and get me to the ambulance.” <br /><br />"I remember I was lying in the ambulance, and I thought, 'My lungs are good. I can breathe.' So I didn't know if I was going to bleed to death, but my lungs were good," Bruemmer said. "And it seemed really lucky that the shark got me in a spot that seemed survivable. I was in the ambulance, thinking I don't know if I was going to survive, but at least I could breathe.” <br /><br />"The fact that Natividad has a Trauma Center was a lifesaver," Bruemmer said. "They said I lost a tremendous amount of blood. Without all those things going right... I could have bled out.” said Steve. <br /><br />Many sufferings arise throughout the world, that is samsara. The shark was still there, but Steve was able to transform such suffering into a deep sense of gratitude and love of life. It seems to me that the local protector spirits were peaceful, happy with the water blessing, and able to be of help to Mr. Bruemmer. The area even received some much needed rain the day following the ceremony. <br /><br />Let us, who read these words, also do our best to help and support Steve. Sending love, positive healing energy, and prayers to him, his relations, those good samaritans, first responders, and doctors who also shared in the trauma of his miraculous moments of survival. <br /><br />Sarva Mangalam <br /><br />~ Words composed by simple, clumsy, and daft mountain hermit Karma Palden (Miles G McBreen), the Manjushri Dharma Center secretary. Based on commentary by Khenpo Karten Rinpoche and Pema Tsultrim (Aaron Joseph) previously composed in 2020.</span>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-91555961967262919832022-06-15T08:13:00.004-07:002022-06-15T17:34:21.277-07:00Who was Karma Shawa? ཀརྨ་ཤྭ་བ། 🦌<div class="separator"><a href="#" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj1bkE6WAec9SQVm9TUT4o3uPv7sXlR9KiFaXysld0U5g78T4v_fRAYie1CdJJEHSkUAyh1MKGjkdd4afQV-i4H3P0M14IDzFffy6DlczZrRI89bNP3Ho4KR1567XUyU9a4BhX4XCLbPx3JMhlzKEvHrPCbXEGeFFlBIf4p4hGGseBM67cDv5luidiZ/s320/0-2.jpeg" /></span></a></div><span style="font-size: medium;">Karma Shawa ཀརྨ་ཤྭ་བ། </span><div><span style="font-size: medium;">I would like to share with you the story of my beloved adopted child, Karma Shawa, who entered this world and my life only very briefly, but who left a lasting impression on my mind and heart.<br />The Tibetan phrase Semchen Tamche means "all sentient beings." A sentient being is defined as any being that has a mind. While sentient beings have different bodies, shapes and colors, some with two legs like us, and some with four legs like KarmaShawa </span></div><div><span style="font-size: medium;">, the minds of all sentient beings are the same because they all possess Buddha Nature. <br />Although generally it is taught that it is more advantageous to be born as a human being than as an animal, because it is easier to attain enlightenment in a human body, I would dare to say that some animals are better than some human beings because I can see that they have more love and compassion than us humans. The source of Buddha Nature is love and compassion, and that is the cause of enlightenment, so the more love and compassion one has, the closer one is to actualizing their Buddha Nature. That is why I love all animals like cats and dogs and they love me in return.<br /><br />Sometimes, when I meet people and their pets, the people have asked me why their pets take a liking to me immediately, and seem to love me more than their owners. Even though the pet might have been with its owner for more than 10 years, they say that their pet never showed as much affection to them as they did to me. Some say that animals sense our energies. Maybe that explains it.<br /><br /><br /><br /></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiqnjacUCkajj4dGyWOSuG8ef5V82DaoOT2vV8dOuRYsm3Z3frVEmK8nFLiPZST5wnbV8EVOsqSGX8Otew5Ri3iZOrO2Lpdl2UKHQwYLl-phJ7eFhS2JtoDrrKi9iqZkZP2TU9AHycPFTclgdSDNHdYNHgxdBqDp53tfmygEsYglYR_CCscRVy90Gum/s4032/unnamed-9.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="3024" data-original-width="4032" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiqnjacUCkajj4dGyWOSuG8ef5V82DaoOT2vV8dOuRYsm3Z3frVEmK8nFLiPZST5wnbV8EVOsqSGX8Otew5Ri3iZOrO2Lpdl2UKHQwYLl-phJ7eFhS2JtoDrrKi9iqZkZP2TU9AHycPFTclgdSDNHdYNHgxdBqDp53tfmygEsYglYR_CCscRVy90Gum/s320/unnamed-9.jpg" width="320" /></span></a></div><span style="font-size: medium;">The first time I saw Karma Shawa coming to my garden with his mother in the evening, he was still very tiny. He couldn't even walk properly then, but the sight of him brought me so much joy. I said to them "Welcome to my garden. But don't eat my flowers." I never thought that they would stay overnight in my garden, but when I woke up they were still sleeping peacefully there. Every morning </span></div><div><a href="#" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgRDlerEJ2H1i3WjUWk6qSv5NG3bcEeoQ6jUQzBZyZreqI1zRipOidjnHSuaxWzJks5dbnxlZVUuNGXUAqPb3CuAF-y1tHZ6Pgq5soHI40oMLlLTE_PT962KAb0_oCFUfZrviPYVMPrgPBFnlNGRoImkV5JrpkAZjuWNPLiQSsOHvLHgVAcx64hALMR/s320/unnamed-10.jpg" /></span></a><span style="font-size: medium;"><br />they would go out for a walk at 8 or 9 AM. Mother deer is extremely smart. She knew how to look out for cars before leading baby across the road. There are lots of cars here in front of my house and sometimes I worried for them. But they would come home at exactly the same time every evening at approximately 6 PM.<br /><br />For the first three days, they slept together, but after that, mother deer went over to my neighbor's lawn to sleep. Maybe she thinks it's safer for her there, as my neighbor has a fence all around the house while mine doesn't. Karma Shawa on the other hand, preferred to sleep in my garden right in front of the Buddha statue. I have three Buddha statues in my garden, but he loved to sleep right in front of two of them.<br /><br /></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj54s__zJgry1xmczzrY06R5IXALeh8gyLeowWpgNdQ6aZubKSRRQYBWNVTWmh6kUSbiNIymt2p4zH35EScOQCWeEZX8qhbIMOGNH7xqhnGj3rNZvVEv4zQ3cKbEUPhCJmNPhP58Mn1u9jxLrPy48t6weNzqM9-yUTGF1JekOj70mlH7Q9DgiKd97T9/s6000/DSC00874.JPG" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="4000" data-original-width="6000" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj54s__zJgry1xmczzrY06R5IXALeh8gyLeowWpgNdQ6aZubKSRRQYBWNVTWmh6kUSbiNIymt2p4zH35EScOQCWeEZX8qhbIMOGNH7xqhnGj3rNZvVEv4zQ3cKbEUPhCJmNPhP58Mn1u9jxLrPy48t6weNzqM9-yUTGF1JekOj70mlH7Q9DgiKd97T9/s320/DSC00874.JPG" width="320" /></span></a></div><span style="font-size: medium;">I bought some fruits for them and I placed some blessed nectar pills from His Holiness the Dalai Lama into their water. The next day I checked and they had finished the water and fruits. Sometimes they ate the fruits I gave them but other times they didn't. One evening while cleaning my garden, I saw Karma Shawa fast asleep behind the bushes. Then I chanted the Amitabha mantra and Karma Shawa woke up immediately and he jumped right next to me. He allowed me to touch his head and ears and this made me really happy.Most deer are shy and stay away from humans. Unfortunately I didn't have my cell phone with me at that time to capture this special moment. I didn't want to go back into the house to get my phone because I thought he might run away and I didn't want to miss this magical moment. He stayed like this with me for about 15 minutes. Then I went back into the house and he went back to his favorite spot.<br />Tibetan Buddhists believe in past life connections and reincarnation. I have so many students and he might even be a reincarnation of one of my students. Sadly, Karma Shawa passed away on the 27th of May in the early hours of the morning. That morning I woke up at 4 AM and did my meditation session. After making my morning tea I headed out of the house to check on Karma Shawa which I had been doing faithfully every morning. I checked his three favorite spots but he was nowhere to be found. I thought he had already left for his morning walk with his mother.<br /><br />Then I headed back home to continue my morning prayer session which included prostrations. But I kept having a nagging feeling that something had happened to Karma Shawa</span></div><div><a href="#" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhu9H-8-jSfeDk4VBbQPkS-nVwyfNxX_Qrm7KQHLR2TA94OG_T0kXY_vj267oRFDEVDOjRYqvzd4o7BQE29lXG7j3BjTf5GIEy-v_TRxnJ9bCXmxSwXYoi8WN_344GGygcAdVHKgpDlXu3sK5U2zc4vdGEhc_DZWVXq1IF_X3Q8xFywXDP53RGOD1tN/s320/unnamed-8.jpg" /></span></a><span style="font-size: medium;">. So I stopped my prostrations and went to check a second time. I saw baby's mother sleeping in my backyard, so I thought her baby must be somewhere close by. I went around to the front of my garden again and that's when I saw Karma Shawa's lifeless body hanging on the fence. His neck had been caught in between the posts of the fence. It appeared his neck had been broken. I was so shocked at the horrifying sight that I broke down and cried.<br /><br />I really couldn't believe that he had died in such a tragic way. I touched his body but he had already turned cold. This made me extremely sad and I was really at a loss. I went back inside and kept asking myself what I should do. I was completely devastated. Finally, I called my neighbor Keith, since he also tends to wake up early every morning.<br /><br />He suggested calling the Animal Association as they would know how to handle these cases. But I told him that in our Tibetan tradition, we try if possible to keep the body of a deceased loved one in our home for 49 days. This is what we did for my father when he passed away in 1996. We were able to maintain his body for 49 days. In the sacred text Bardo Thodrol, commonly known as The Tibetan Book of the Dead, there are clear descriptions of the Bardo, or the intermediate state after death and before rebirth. The consciousness of the deceased person will still be near its body for a while after death. There are many things one can do to benefit the being who has passed through prayers and practices, if the body is kept close. So I told Keith that I would keep Karma Shawa's body in the shrine room for at least one day .<br />Then we both carried Karma Shawa's body into the house and I placed a protection cord blessed by His Holiness the Dalai Lama around his neck. I placed many flowers around his body, and I lit 100 tealights. Then i invited all my lama friends who were with me during my Three-Year Retreat in Tibet to join me in reciting the Prayer for Rebirth in Sukhavati on Zoom. Around 14 or 15 lamas joined in this Amitabha Puja. I also contacted His Holiness's main office in Dharamsala and requested prayers to be recited on Karma Shawa's behalf. All my family including monasteries in Tibet will also be praying for him.<br /><br /><br /><a href="#"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjGoH2FnhpYxcN1Rr5VLdbXTpQXuHVnsikvgFtXQ-nGsLiX85XJjaSnk0skWzzesQnQZ4dLFTgpPEJXpEsuMUu6a-gB8QJP7GQ4-46OX0_b4SnISPy9dwLvW-xd5mrcqSlj18RBiIVcehtwCqkUc3D6MoMZs8EzEkB1885wW2wgfCif-NRqj02HiCXR/s320/unnamed-11.jpg" /></a><br />The next day my sangha and I held a beautiful memorial ceremony for Karma Shawa in my backyard. Afterward, his body was laid to rest. All my sangha helped set up the lovely Buddha garden in memory of him. We dug a deep hole, placed all the flowers into it, and lowered his body into the grave. We also made a plaster mold of the tiny hoof print of Karma Shawa, using his front hoof. We also placed the mold in the Buddha garden. It was a truly emotional ceremony. Everyone was deeply touched and cried for Karma Shawa.<br />Karma Shawa came to our center for refuge so this is the least I could do for him. His death was very tragic, but I prefer to think that when his time came to die, he would have chosen to die right here in his favorite garden. I have named him Karma Shawa because Shawa means "deer" and Karma follows my first name and my dharma lineage. I gave him this name because I felt such a special connection with him. This is my story about Karma Shawa He will live forever in my heart.<br /><br /><br /><a href="#"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUOYOtJZERqCGd-4WyZPPVRkFLWbR-NGmFDKb_wFWABY0FXJDs3zMVS-kUDIZVmaY5p4iFpt6DhBF3MDlExfYe-lyKWi1eSU9VcHAziMdtHNhsZEG_nbwAqI2zAqNG4dQUAxlEVqutx7ei5M5JA6ii_Zh6KR3qemSm-8frkLnVL9i9gGMEWLgYcBjI/s320/Buddha-Weekly-Buddha-Amitabha-and-prayer-to-be-reborn-in-Sukhavata-Buddhism.jpg" /></a><br /><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">Prayer for Karma Shawa<br /><br />OM SVASTI<br /><br />Protector Amitabha of Sukhavati,<br /><br />Supreme Deity of Infinite Light, closest to our lives,<br /><br />As you hear my bereaved, yearning request,<br /><br />Quickly come, unimpeded, to the space before me!<br /><br /><br />During this time when images of Dharma can still be seen,<br /><br />Though our bodies were different, me, a human being,<br /><br />And you, a dear little animal, we came together<br /><br />In this place, here, like a father and his son.<br /><br /><br />Separated in the briefest moment, the nature of impermanent things,<br /><br />Yet, by power of our profound connection during this short time,<br /><br />And the positive potential of your good instincts for compassion,<br /><br />Through forceful methods, may you take birth in Sukhavati!<br /><br /><br />Even if you are not reborn in Sukhavati,<br /><br />May you take ordination, meet a Virtuous Spiritual Guide,<br /><br />Train your mind in successive hearing, contemplation, and meditation,<br /><br />And finally become irreversible on the path.<br /><br /><br />Supreme Deity, Amitabha, Lord of hundreds of Buddha families,<br /><br />Through blessings of your compassion, coming close from afar,<br /><br />Please calm all frightening visions of the fawn’s intermediate state<br /><br />and swiftly guide the departed Karma Shawa to Sukhavati!<br /><br /><br />For your parents who are left behind<br /><br />May our sorrow for you be consoled<br /><br />May we enjoy health, peace and happiness,<br /><br />And never part from Dharma for a moment of the day or night. <br /><br /><br />Three days since the death of my dear son of the animal realm, the fawn, Karma Shawa, I, the human, Khenpo Karma Tensung, who had the karma to become like his father, wrote this prayer on the first day of Saka Dawa, May 30, 2022. May it be fulfilled just as made! <br /><br />SARVA MANGALAM</span></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-63548512014453540722022-05-25T12:01:00.005-07:002024-01-04T17:09:00.461-08:00 སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཆོས་གྲོགས་འགའ་དང་འཕྲད་པ།<p><span style="font-family: Arial; font-size: 17pt; white-space: pre-wrap;"></span></p><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiIg2EU_DbOjTNUBMhwHJCrYVAFBOhb13x78P_UvaXbvqEQoepqpbOyUXUBrMt-4rphO1MhB2w1xTgE8C_Xuhx1TVMcpaMnlA5lKlJWn-zJNlMjmxnvYXmCQoDsn-LVz9YT1Xvojt7LJWUJpOQ0aNMJuU20creDDBUrXjKJNj3ZNJAjo2air3QIuGCl/s3264/unnamed-4.jpg" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="2448" data-original-width="3264" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiIg2EU_DbOjTNUBMhwHJCrYVAFBOhb13x78P_UvaXbvqEQoepqpbOyUXUBrMt-4rphO1MhB2w1xTgE8C_Xuhx1TVMcpaMnlA5lKlJWn-zJNlMjmxnvYXmCQoDsn-LVz9YT1Xvojt7LJWUJpOQ0aNMJuU20creDDBUrXjKJNj3ZNJAjo2air3QIuGCl/w320-h240/unnamed-4.jpg" width="320" /></span></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">བོད་ནང་གི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པ། </span></td></tr></tbody></table><span style="font-family: arial; font-size: medium;">དགོང་མོའི་ཁ་འདོན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཚར་མ་ཐག་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་ཙིར་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ནས་སྐད་དང་པར་སྐུར་བ་སོགས་རེད་འདུག དེ་ནི་ང་ཡི་མ་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་རེད་འདུག། ཁོང་ནས་ཟེར་ན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་པར་དང་བརྙན་ཐུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་འདུག།<br />སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས་དང་། སྨད་ནས་ཀཿདཔལ་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱལ་བ་ཟེ་ཆེན་པའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྐོར་རེད། ང་ནི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཀྱང་རིག་གསར་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་འཚོལ་ཆེད་དུ་མང་པོ་འཁྱམས་མྱོང་ཡོད། སྤྱིར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གནའ་སྔ་མོར་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། དཔོན་མགོ་སོགས་མང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ནང་ཚན་ནས་ནང་ཆེན་དང་སྡེ་དགེ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་ལམ་ཧ་ཅང་ཟབ། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་བཙུན་མོར་ཁབ་ཏུ་བསུས་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་ནང་གཉིས་ཞེས་དགྲ་ལ་ཐུག་ན་མདུང་སོ་མཉམ་སྟོན་དང་། གྲོགས་དང་འཕྲད་ན་ཇ་ཆང་མཉམ་འཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་དུ་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་དགེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ལ་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུངས་ས་དང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གཙོས་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གདན་ས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བདག་ལྟ་བུ་རིག་གསར་རྗེས་ནས་དུས་ལོག་མགོ་འབུར་གཞོན་སྐྱེས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྡེ་དགེ་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རང་འདྲའི་བློ་གསལ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་ནང་བསྟན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལ་རོལ་སའི་ལྡུམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།<br />ལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་མཆེད་ཡིན་སྟབས་རིག་གསར་གོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཙམ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མགར་དགོན་པར་མཉམ་དུ་སོང་། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་ཕྱིན་པའི་གྲྭ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་དགོན་པར་ཞུགས་པའི་དྲིན་གྱིས་དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་བཅའ་འདོན་རྣམས་དེ་དུས་ནས་རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་རང་གི་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ནས་གཉེན་ཚན་སྤུན་མཆེད་ཐག་ཉེ་བོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངས་ཀྱང་ཁོང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཞང་ཡིན་ཤག་དང་། ཁོང་ནས་ཀྱང་ང་ལ་ཚ་བོའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་།<br />དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཡང་རི་དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཤྭ་ཁྱུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་ཞང་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དམ་པ་བླ་མ་བདུད་འདུལ་ལམ་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལྷན་༡༩༨༧་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཆབ་ཆ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཤས་སོང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ཞང་བླ་མའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ཙམ་མི་གཟིགས་སྟབས་ངེད་གཉིས་ནས་གང་དྲག་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་ཐེངས་གཉིས་པར་སོང་ནས་བཤད་གྲྭར་བསྡད་ནས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་སྐབས་དེ་དུས་སྔར་གྱི་ངོ་ཤེས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་དམ་མཐུན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་མང་པོར་གྱུར། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་བཞུད་སྐབས་སུ་རླངས་འཁོར་བརྡབ་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་རྗེས་ངོས་ཀྱང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཨ་མ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ནང་བཞིན་སྐྱབས་ས་རྟེན་གནས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྐྱར་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལས་དབང་ལྡོག་མེད་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཆོས་རྭ་ཁྲ་མོ་དང་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་དགུ་ཚིག་སྐྱ་མོ་འདིའི་ལམ་སྣེ་ལ་འཇུས་ཞིང་བར་ལམ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ས་མཐར་འཁྱར་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་མང་པོ་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་སོགས་ཚེ་འདས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཆད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་ནང་ཆེན་ནས་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་དང་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་གྱི་ཚ་བོ་ཞིག་དང་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཨང་གྲངས་དེ་སྤྲད་བྱུང་བས་ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།<br />དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྐྱེན་པ་ལ། སྐབས་དེ་དུས་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་བྱེད་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་གུས་རྟགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་གྲྭ་ཆུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ད་ལྟ་མཁན་ཆེན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིང་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཆག་ཚར་འདུག མང་པོ་ཞིག་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་གསར་རྒྱག་གནང་བ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་བ་སོགས་དགོན་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་འདུག། ཁོང་རྣམ་པ་བླ་མ་རེ་རེའི་དགོན་ནང་དུ་སྔར་མེད་གསར་གཞེངས་གནང་བའི་སྐོར་ལ། བཤད་གྲྭ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསར་གཞེངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད། སྒྲུབ་ཁང་། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་སོགས་རེད་འདུག། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་འགྲོ་སོང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་རང་ངོས་རང་གིས་ཟིན་ནས་ང་ནི་ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་སྒྲུང་ལས། རྟ་གཅིག་དང་མི་འདྲ་རྐྱང་སྐྱིད། མི་གཅིག་དང་མི་འདྲ་གེ་སར་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་སྔོན་ཡ་ཐོད་རིས་མོ་གང་འདྲ་བྲིས་པ་ལས་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་ཡོད། གང་ལྟར་གསེར་ཕྲུ་རྒྱ་ཕིག་མང་པོ་གསར་གཞེངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་མ་ཆག་པ་ལ་འགྱོད་གདུང་མེད་པ་མ་ཟད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་རང་ནུས་འཇོན་ཚོད་གང་བྱས་རྣམས་ལ་རང་གིས་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་བསྡད་ཡོད།<br />༡༩༥༩་ལོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་བཤིགས་ཚར་རྗེས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་དགོན་ལ་ལྷག་བསམ་དུང་བས་དཀར་བའི་གྲྭ་བཙུན་འགའ་ཡིས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགོན་པར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་རྒྱུད་མང་པོའི་མིང་འཛིན་དང་། བསྟན་བདག་དགོན་དཔོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་འགའ་ཡིས་ལྷག་བསམ་སླད་མེད་ཀྱིས་རང་དགོན་ཉག་ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་ཆད་ས་ལ་མཐུད། བུག་ས་ལ་བླན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞེ་དགོན་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་གཙོ་བྱས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་གུས་བཀུར་ཆེ་བསྟོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་དགོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྐྱོན་མཁན། མཁན་སྤྲུལ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དེང་སང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྟིང་ཚིག་ཏུ་༼རྒྱ་བླ༽ཞེས་འབོད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ཟོག་པོ་དང་། ལྟ་ལོག། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཤོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་རེད་བསམ།<br />གང་ལྟར་ངོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ནི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་གནང་ནས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་གྱུར་འདུག ཁ་སང་གི་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྟོ་གོས་ཧྲུལ་བྱས་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་ནི་དེང་སང་སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཨ་གསར་ངོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཇ་ཚེའི་གནས་སྐབས་བསླུ་གྲོགས་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཨ་སྒོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལབ་གླེང་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་འགའ་ཤས་ནས་ཟེར་ན། ང་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ་མཚམས་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག འགའ་ཤས་ནས་ང་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག། གཞན་དག་འགའ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག<br />ཆོས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཚ་བ་མ་འཕྲོད་ནས་ཤི་ཚར་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་སྐོར་གོ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསམ་ནས་ང་ནི་གཅིག་པུར་ཁོག་འཛུམ་རང་དབང་མེད་པར་ཐེངས་མ་ཁ་ཤས་ཤོར་སོང་།ཧ་ཧ་ཧ།<br /> དེ་ནི་བདེན་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་སྐྱེ་ཚར་བྱེད་ས་ནང་ཆེན་དང་། ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་ནང་ཆེན་ཇ་པ་དགོན་དང་། ངས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གཉིས་ལ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཞིང་ང་ས་མཐའ་ལ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་བྱུང་ཡོད་ན་ང་ཡི་གནས་སྟངས་ཚང་མ་མཁྱེན་ངེས་རེད་བསམ། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན།<br />མཇུག་བསྡུ།<br />བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚངས་སྤྱོད་རྟེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།<br />།ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག།</span><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br />གང་དུ་སོང་ཡང་དགོན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།<br />གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ནོད་པ་དང། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཤོག།</span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br />ལྷག་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་སྐུར་མནའ་ཆུ་ལྷན་ཅིག་འཐུང་བ་ཡི།<br />རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས། །སྲོག་ལྟར་གཅེས་ནས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཤོག</span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br />མདོར་ན་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །དམ་ཆོས་སྐྱིད་པའི་སྣང་བར་འབྲལ་མེད་ཅིང་།<br />རིགས་མཐུན་བློ་ཐུབ་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་དག། །འབྲལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ས་ལ་མཉམ་བསྒྲོད་ཤོག།<br /><br /></span><br /> </div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-54018931872767284472022-05-04T16:51:00.007-07:002022-05-05T13:21:48.661-07:00བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"></span></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFfTtEtHESnc_s6BcHZHanoKjxinyqjPpnIqBbYfT0bJa8ZkhLTyrsZvUG5pBm9lBu1CAKi3fqJIH6Vgvp-rXxpTO1C6GhprRr2KN6bycaJJCi0RZj2kJOOKFCOhqtlFHT92I-fEkIILV3OKtZj_jue4I4f3qMIMLa9V5eb12SFBkta4YLQZPtDsdq/s1026/Screen%20Shot%202022-05-04%20at%204.47.21%20PM.png" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="796" data-original-width="1026" height="248" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFfTtEtHESnc_s6BcHZHanoKjxinyqjPpnIqBbYfT0bJa8ZkhLTyrsZvUG5pBm9lBu1CAKi3fqJIH6Vgvp-rXxpTO1C6GhprRr2KN6bycaJJCi0RZj2kJOOKFCOhqtlFHT92I-fEkIILV3OKtZj_jue4I4f3qMIMLa9V5eb12SFBkta4YLQZPtDsdq/s320/Screen%20Shot%202022-05-04%20at%204.47.21%20PM.png" width="320" /></a></span></div><span style="font-family: courier; font-size: medium;">དེ་རིང་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་།</span><p></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">སྒྲུང་གི་མིང་ལ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེས་དུས་བོང་བུ་མེད།༽</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུང་པ་ཞིག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">མི་ཚང་དེ་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཚོ་བསྟེན་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་ཡིན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">མི་ཚང་ཞིག་གི་མིང་ལ་༼ཆུང་ཚང་༽ཟེར། ཆུང་ཚང་ནང་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་གཡག་དང་འབྲི། ར་དང་ལུག། རྟ་དང་བོང་བུ་སོགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་མང་བ་ནི་སྤྱིར་གཏང་ཞིག་ཡིན། འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཞོགས་སྔ་ལངས་ནུབ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ནང་མིའི་ལས་ཀ་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་ལས་མེད། གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟ་དང་། གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་ཉིན་མོ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་རི་མགོ་ལ་དེད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་འོ་མ་བཞོ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དང་། ཆུར་བ་ཞོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བཤད་ན་མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོང་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལོ་རེར་དབྱར་ས་ནས་དགུན་ས་ལ་ཐེངས་མ་གཉིས་ལ་རུ་སྐྱས་སྤོ་བྱེད་དགོས་ཡོད། དབྱར་ཀ་ནོར་ལུག་སེམས་ཅན་རྣམས་འདེད་ནས་རི་མགོ་མཐོ་སར་འགྲོ་ནས་སྦྲ་གུར་ནང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དགུན་ཁ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་ཚང་དེ་ཡི་ནང་ཆས་དང་། སྦྲ་གུར། ཟས་གོས། ཐ་ན་ལོ་ལོན་རྒན་གོག་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚུན་ཆད་ཚང་མ་བོང་བུ་དེའི་སྒལ་པར་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས། བོང་བུ་དེ་དབྱར་ས་ནས་དགུན་སའི་བར་སྐབས་རེ་ཐེངས་མ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་གྱི་བོང་བུ་དེ་དེང་སང་དོ་སྐྱེལ་སྣུམ་འཁོར་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་དེའི་ནང་དུ་ཕོ་གསར་མོ་གསར་བོང་བུ་དང་མཉམ་དུ་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བོང་བུ་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་ནས་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོང་བུའི་འཕོངས་ལ་རྡོག་ཐོས་བཞུས་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་མགོ་བོར་ལྕགས་ཚན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ལྟས་ངན་བོང་བུ་རྣ་རིང་ཁྱོད་མགྱོགས་པོ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅི་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མདོག་ངན་རབས་དང་། ཤེད་ཤུགས་ཆུང་རབས་སོགས་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་གྱིས་བོང་བུའི་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་མ་བཤད་ན་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཁྱེར་བཞིན་པའི་ཅ་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལས་བོང་བུའི་མིན། མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་མི་ཚང་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་བོང་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། གཞན་མི་ཚང་དེར་གཡག་དང་། རྟ་སོགས་ཅ་དངོས་དབོར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་སའི་དཔེ་ལྟར་རང་མགོ་གར་ཐོན་བྱེད་ནས་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཚང་འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་མི་ཚང་འདིའི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟགས་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་བོང་བུ་དེ་ཤི་བ་རེད། བོང་བུ་ཤི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་ཚང་དེ་ཡི་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཁ་སོ་སོ་གྱུར་ནས་མཐར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡང་སྐྱར་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་འདུག།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">བོང་བུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱས་འདུག་ཟེར་ནས་ཚང་མས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་བ་རེད།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">༼བོང་བུ་ཡོད་དུས་དྲིན་མི་གོ འགྱོད་པ་སྐྱེ་དུས་བོང་བུ་མེད།༽</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"> ཟེར་ནས་བོང་བུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རེད།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">ད་དུང་ཁམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འགའ་ཤས་དཔེར་ན། ༼ཁོང་ཁྲོ་ཤིག་ལ་ཟ་ན་ར་རྩག་མེ་ལ་བརྒྱབས ༽</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"> ༼ཕ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ཕུང་སེ། མ་དྲིན་ཅན་མི་ཟེར་ལག་སྐམ་༽</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">སོགས་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་འགོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདིར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;">བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་སྒྲུང་དེའི་རྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ལ་གོ་བ་ག་རེ་ལོན་ཡོད་ན་ངེས་པར་གསུངས་རོགས་ཞུ།</span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"> </span></span></p><p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; color: black; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: courier; font-size: medium;"> </span></span></p><p><span id="docs-internal-guid-d4c7dec1-7fff-7c45-4d2f-fab4f5e22dc7"><br /></span></p>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-52997149994494735792022-04-17T20:05:00.010-07:002022-06-08T07:44:47.463-07:00 ངེས་པར་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། <div class="separator"><a href="#" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgyK2npUfsl7r4cP_iaSIC8_pkNsU_hX8X-_XdT7ce8sF3yz6ARGSew9zhlJ9rGcMXNJJjcblXX3_cM9MpK2sIMguffHDKB7uOVDEFsE8Y5IqUYTJSOnWSCq3LLqW1Gxviawhj35RvxBYc3hdK1vynkf4CItXXyyAiYc64mTUkIPDxdRTFSdM0kwehL/s320/Blog_pic.png" /></span></a></div><p><span style="font-size: medium;"><span class="TextRun SCXW183217445 BCX0" color="windowtext" data-contrast="none" lang="BO-CN" style="-webkit-tap-highlight-color: transparent; -webkit-user-drag: none; font-family: arial; font-variant-ligatures: none; line-height: 32.375px; margin: 0px; padding: 0px; user-select: text; white-space: pre-wrap;" xml:lang="BO-CN"></span></span></p><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ངེས་པར་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།<br />དེ་རིང་ངས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བསམ་བྱུང་། ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ༡༩༩༤་ཙམ་ནས་ངས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་བོད་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན།</span><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br />སྐབས་དེ་དུས་ཉིན་ཐོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་ཟེར་བརྗེད་ཐོ་ཟེར་དར། ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གློག་ཀླད་དང་། ལག་འཛིན་ཁ་པར་སོགས་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་ཀྱང་སྨྱུག་ཤོག་ཐེབ་ཆག་ཀྱིས་ཉིན་ཐོ་ལག་པས་འབྲི་དར། དེ་ནས་༡༩༩༨ རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་སྟབས་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཉིན་ཐོ་བྲིས།</span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br /></span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ཉིན་ཐོ་ལ་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་དོན་ཚན་བཞི་རུ་འདུས།<br /></span><span style="font-family: arial; font-size: large;"><br /></span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: large;">༼དང་པོ་ནི། ཉིན་ལྟར་ཁྱེད་ནས་ཉིན་ཐོ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་དྲན་རྟེན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། </span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br /></span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">༼གཉིས་པ་ནི། ཉིན་ལྟར་རང་གི་བྱས་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ཉིན་ཐོའི་ལམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རྗེས་ནས་ཕྱི་མིག་ཞིག་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཆེན་འཐུག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཚར་ཡོད།</span></div><div><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: arial;"><br /></span></span></div><div><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: arial;">༼གསུམ་པ་ནི། ཉིན་ལྟར་ཉིན་ཐོ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་</span><span style="font-family: arial;">ཉིན་ཐོའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱོད་རང་གི་རྩོམ་རིག་དང་། སྙན་ངག། སུམ་རྟག་དག་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རྗེས་ནས་ཉིན་གཅིག་རིག་གནས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་འགྲིམས་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།</span></span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br /></span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">༼བཞི་པ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མ་ཆད་པར་ཉིན་ཐོ་ལོ་འགའ་ཤས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཐ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བོད་ཡིག་མཛུབ་མནོན་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།<br />ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་འབྲི་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་སོགས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཞིང་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་མེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཟེར་དུས་བསམ་བློའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་མཁས་པ་ཞིག་མིན། ང་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་ནང་མི་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མིན་བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྟོང་བསམ་མིན་མེད་མང་པོ་དགག་སྒྲས་མདུན་ལམ་བཀག་ནས་མི་ཚེའི་ཡར་རྒྱས་ལ་མདུན་མཆོངས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་རབས་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། རང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་གིས་མ་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་གིས་འབྲི་དགོས། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཤས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་མི་རེའི་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་བྲིས་ན་ད་བཟོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཐུབ། </span></div><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་དུས་རབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རྣམས་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ད་དུང་ཡང་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་གི་ལྟ་བ་ཁུར་ནས་འགྲོ་ས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཛུལ་ན་ཕན་ཚུན་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་གདོང་ཐུག་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཆ་འདི་ཁ་བསབ་གྱི་ཆེད་དུ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ནང་ནས་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་འདི་རྣམས་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་Google Search the world's information,འདིའི་ཐོག་བདམ་གསེས་གནང་ནས་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་གྱི་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཐེ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དྲྭ་རྒྱ་Website ཞིག་དང་ཉིན་ཐོ་Blog ཞིག་མཉམ་དུ་བཟོས་དང་། ངས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ཐེ་ཝན་ལ་ད་དུང་དྲྭ་རྒྱའི་བསྟན་པ་དར་མེད་པ་འདྲ་འདོད་མོས་དེ་ཙམ་གནང་མ་སོང་། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐེ་ཝན་སོགས་ལ་ཆོས་ཚོགས་མང་ཞིང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གལ་སྲིད་ཁོང་ནས་དྲྭ་རྒྱ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ།<br />ངས་དྲྭ་རྒྱ་དང་པོ་སྒོ་འབྱེད་བལ་ཡུལ་ནས་༢༠༠༣ལོར་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སྙོམ་ལག་མ་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དྲྭ་རྒྱ་དེས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནས་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་དང་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བཅས་གསུམ་ཙམ་ཡོད།<br />དེང་སང་འཛམ་གླིང་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མང་པོ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་མིང་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཤེས་ན་ལམ་སང་Google Search ནང་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད།<br />ལོ་དྲུག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་ཁ་པར་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། དེ་ནི་དབྱིན་ལན་ལ་གནས་བཞུགས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒོད་བྲོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་Karl Pilkingtonཁོང་གི་གློག་བརྙན་The Moaning of Life ཁོང་རེད་འདུག ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན། ཁ་པར་གང་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ཅི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁ་པར་གཏང་བ་ཡིན། ཅེས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་དུས། ཁོང་གི་ལས་རོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ཁྱེད་རང་Manjushri Dharma Centre གྱི་བདག་པོ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ཨི་ཡིན། ངས་ཁ་པར་ད་ལྟ་དབྱིན་ལན་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ངས་ཁ་ལི་ཧྤོ་ཉི་ཡ་California བོད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་སུ་དང་སུ་ཡོད་ཅེས་གྷོ་གྷུལ་སྐད་ཆ་ལ་དྲིས་དུས་ཁྱེད་རང་གི་དྲྭ་རྒྱ་གྷོ་གྷུལ་ Google རྒྱུད་ནས་རག་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ཟླ་བ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་ནས་ངོས་ཀྱི་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། དེ་དཔེ་མཚོན་གཅིག་རང་ཡིན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་མཐོང་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྙོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། <br />ཁྱེད་རྣམ་པ་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་གུས་པས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་པ། ལ་བཤད། ལུང་བཤད། ཟོས་རབས་དང་། འཐུང་རབས། སོང་རབས་དང་། བསྡད་རབས་སོགས་ཉི་མ་འཁྱོལ་བའི་ཉོབ་བྲིས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་། ང་ཡི་ཞེ་འདོད་ལ་དེ་ལས་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་སུན་སྣང་མེད་པར་ཞུ། <br /></span><br /> </div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-43381697456245013292022-04-08T19:36:00.008-07:002023-12-23T16:39:25.061-08:00 གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ། <p><span style="font-size: medium;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5lQUA9mV3VT_F-iX2nEhLfcG1ceYEkDdXPX2KQzzy566ifjuCfsJXVvzdQvGha2p1svtxG3kl9BAK8By3a19a6s0vcwiLynRRc0gw2GUnG-YBcpfnyZqBrrgSuM2IlrQcxWnXykUpvniM-uC2j0ty5ZCzlSO4om3_cvNJ90zTLbd2uEClYs6ZAbfF/s3360/FullSizeRender.JPG" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="3024" data-original-width="3360" height="288" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5lQUA9mV3VT_F-iX2nEhLfcG1ceYEkDdXPX2KQzzy566ifjuCfsJXVvzdQvGha2p1svtxG3kl9BAK8By3a19a6s0vcwiLynRRc0gw2GUnG-YBcpfnyZqBrrgSuM2IlrQcxWnXykUpvniM-uC2j0ty5ZCzlSO4om3_cvNJ90zTLbd2uEClYs6ZAbfF/s320/FullSizeRender.JPG" width="320" /></a></span></div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ལ་སོང་བའི་ཉིན་མོ། <br /><br /> ཉེ་བའི་ཆར་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར་ཡུལ་མིང་དུ་Heidi ཞེས་ལོ་མང་རིང་ང་ཡི་སློབ་མ་རྙིང་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་ཡུལ་ཇོར་མེན་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་དེས་ཁ་རྩང་ཞོགས་པ་རླངས་འཁོར་སྐོར་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་སར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་དེ་རིང་ངེད་གཉིས་ཀ་མགོ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་མགོ་ལོག་གླིང་གེ་སར་གྱི་དགོན་པ་ཡོངས་གྲགས་དུ་༼༼ཁྲ་གླིང་དགོན།༽ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས། སྨད་ནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྙིང་མའི་དགོན་ཞེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྲ་གླིང་དགོན་ནས་རེད་འདུག། ཁྲ་གླིང་དགོན་ནི་གེ་སར་གྱི་ཁྲ་མོ་གླིང་ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག།<br />གང་ལྟར་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མགོ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཐོས་མྱོང་ཡོད། ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོར་མ་ལེ་ཤཱ་སོགས་ལ་སྐོར་ཉུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྟེས་དབང་གིས་ཉིན་གཅིག་མ་ལེ་ཤཱའི་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལ་ལམྦུ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོ་ཤེས་བྱུང་།<br />ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཡང་སྐྱར་ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་སྔར་ལོའི་ངོ་ཤེས་རྙིང་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས། ༼འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་༽Mnjushri Dharma Centre ལ་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་གུས་པའི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེར་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་འདེགས་འབུལ་ཞུས།<br />སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ལ་བཞུགས་ཡུན་རིང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་སྐོར་ཞོར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ནང་ཚགས་སུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ངེད་བུ་སྤུན་སྐྱ་སེར་གཉིས་དང་ཕན་ཚུན་ནང་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། གཉོམ་ཆུང་། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་སྐབས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གང་དྲན་གསུང་ཞིང་། ཀུ་རེ་དང་རྒོད་གཏམ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཐུགས་དགྱེས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད་གདའ། ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནང་ཁོང་གི་བཞུགས་གནས། ཨ་རི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉ་ཡ་ཡིན་སྟབས་ཨ་རིའི་ས་ཆ་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡག་རབས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ནས་མཐར་ང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་ན་ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་རོགས་རམ་གནང་དགོས་གསུངས་སོང་། ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞིག་རག་ན་ལུང་པ་དེའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཡི་སེམས་ནང་གི་རྨི་ལམ་དེ་ཡིན། <br />དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ནས་ཨ་རིར་ཕེབས་གྲུབ་མ་ཐག་ཉིན་གཅིག་ཁོང་ནས་ང་ལ་མགྲོན་ཤོག་གང་དགོས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏང་གནང་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་དེ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ལ་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ནས་༢༠༠༦་ལོར་ཟླ་ཚེས་སོགས་ཇི་བཞིན་གསལ་པོ་མི་དྲན་ཡང་ཉིན་གཅིག་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད། བལ་སྐད་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བུ་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་སྐད་བསྒྱུར་ལ་གླས་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སོང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་ཉིན་མོ་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་སྤྲད་མཁན་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བོད་སྐད་ཐལ་ཐོལ་ཤེས་མཁན་ཞིག་དང་ཁེལ་འདུག<br />ཁོ་རང་གི་བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་ང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་འགའ་ཤས་དྲིས་བྱུང་བས་ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བཏབས། སྐར་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེའི་ཐོག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཁྱོད་རང་དངོས་གནས་མཁན་པོ་རེད་ཤག། ང་ཡི་ལུང་པའི་ནང་ལ་གསུངས་ཆོས་ཡག་པོ་གནང་རོགས། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལ་ཝི་ས་ཡག་ཤོས་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན༽ཟེར་བས་སེམས་དགའ་ལྷང་སེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་བྱུང་།<br />སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཀྱི་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞུ་མཁན་ལོ་གཞོན་ཁ་ཤས་ངུ་ཞིང་ཁ་ཤས་གད་མོ་དགོད་པ་སོགས་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བསྟན་འཛིན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼མཁན་པོ་ཁྱོད་རང་དཔེ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉེ་ཆར་ང་བླ་མ་གཞན་དག་ཞིག་གི་སྐད་བསྒྱུར་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་ཡང་ཁོང་ནས་ཨ་རིའི་ཝི་ས་རག་མ་སོང་ད། ལར་ནས་མི་འདི་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་དགའ་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་གང་འདྲ་འདུག་ཟེར།༽ངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ཙམ་བྱས་པས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཆུང་བུ་མོ་ཁ་ཤས་ངུ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཝི་ས་མ་རག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ཤེས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཝི་ས་གལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ལྟ་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་ང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདིར་མི་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མགྲོན་ཤོག་དང་ཝི་ས་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ནས་འགྲོ་འདུག་ཆོག་པ་འདི་ནི་དེ་རིང་ང་འགྲོ་སའི་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན།<br />དེ་རིང་ང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཆེད་བཅར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་གོ་ཐོས་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་སྔ་ནས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་པས་སྙུན་འདྲི་དང་ཞོར་དུ་མགྲོན་ཤོག་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་དྲིན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཙམ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་དེ་ལ་པར་སྒྲོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་རྟག་བསྡུས་པའི་ཤིས་ཤོག་བཅས་ཁུར་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་དང་ལྷན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་Santa Cruz ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ཡང་དེ་རིང་ང་དང་མཉམ་དུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་ཡང་ང་དང་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མགྲོན་ཤོག་རྒྱུད་ནས་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག། དེ་ནས་ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་དང་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་གཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ནས་སུ་འབྱོར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁོང་གི་ཚ་མོའི་ནང་དུ་བཞུགས་འདུག། ས་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ཉི་རའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་གདན་འཛོམས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ངེད་གཉིས་ནས་སྔ་ས་ནས་སོ་སོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཐང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟབས་བདེའི་ངང་ནས་ཕུལ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་ཧ་ཅང་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་སོང་། </span><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;">རིན་པོ་ཆེའི་ཚ་མོ་ནས་ང་ཚོར་བོད་ཟས་མོག་མོག་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་འདུག་སྟབས་གཡག་ལྟོག་རྩ་དང་འཕྲད་པ་ནང་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་འགྲང་ཚད་ཟོས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐོད་གཏུག་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱེད་བཞིན་རླངས་འཁོར་ཁ་ San Jose ཕྱོགས་ལ་གཏད་ནས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་།<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN0EJ-4NM-oCyv53KRNBcDLV9CCLLna7QckDENfmcsWgzj0W-9xOjlnrXX5JcvsxYVU1OzMbR_akPSrrJTmvyEXLOo70f9XiZJs5vru5itfHIuVDNdNZPgPkuH0DxhrJ6oJbKo7LuZakQVmTxXYBoFSbEUMQQSDWDQyev0ojstTkQGHZ-9GFs3g99_/s4032/IMG-3171.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="4032" data-original-width="3024" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN0EJ-4NM-oCyv53KRNBcDLV9CCLLna7QckDENfmcsWgzj0W-9xOjlnrXX5JcvsxYVU1OzMbR_akPSrrJTmvyEXLOo70f9XiZJs5vru5itfHIuVDNdNZPgPkuH0DxhrJ6oJbKo7LuZakQVmTxXYBoFSbEUMQQSDWDQyev0ojstTkQGHZ-9GFs3g99_/s320/IMG-3171.jpg" width="240" /></a></div>བླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་ཞིང་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་ཕེབས་མཁན་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་ཡང་རེད་འདུག སློབ་གཉེར་གནང་ས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཡིན་ཅིང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཡང་རྒྱ་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་དང་། མཇལ་ཚོད་ལ་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཆེས་རིན་གོང་ཆེ་སའི་ས་ཆ་San jose གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་སྒེར་ཐོག་ཏུ་ཉོས་ཚར་འདུག</span><div><p></p><p><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བཅར་ན་གསུང་བྱོན་མི་ཡོང་ང་བསམ་པ་ཞིག་གསར་གཞེངས་གནང་འདུག ཆོས་ཚོགས་སུ་མཇལ་ཁ་ཚང་མ་གྲུབ་མ་ཐག་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཁོང་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་གནང་ནས་སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་བཞིན་ཡང་སྐྱར་འགྲང་ཚད་འཐུང་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་གྱེས་བྲལ་གྱི་དབུ་ཐོད་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Monterey ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས། ལམ་བར་དུ་དེ་རིང་གི་གནས་གཤིས་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་པོ་ལ་སྣེ་ལེན་དེ་ཡག་རབས། མོག་མོག་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཞིམ་རབས་རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ཡོང་བས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་བཞུགས་གནས་ Santa Cruz སུ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ཙམ་ལ་འབྱོར་ཞིང་བླ་མ་དེར་ཕབས་ནས་ཡང་སྐྱར་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Pacific Grove ལ་བསྒྱུར་ནས་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཏག་ཏག་ལ་རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་།<br />དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དབྱིན་སྐད་དུ་Long day ཟེར་བ་ལྟར་ཉིན་གང་འགྲོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགུང་ཟས་མེད་པར་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།</span></p><div style="text-align: left;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་ཆོས་གྲོགས་དང་། །འབྲལ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།<br /></span><span style="font-family: arial; font-size: medium;">།ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།</span></div></div></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-26463855201833130122022-04-02T19:58:00.011-07:002022-04-21T10:00:56.564-07:00མི་གཤིས་དང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། <div class="separator"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijo4QeiKK1vWuu9BxtInjdX7RaueN4eQQhJ60sMit00JYZoyBOt-JN3UvbKH6uqasw4JwJ26mRI8OaWyERRaL2r0jma4KLDnSLwLQA7dCug8IpMwzNb_qJhNK3UhvqkgfCiVGPgdF5OEZcfBB8tCVjnTGQ7q5H3pLIQTikQIHiwGYX12GyR6OWWT0H/s3600/IMG_2206.JPG" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijo4QeiKK1vWuu9BxtInjdX7RaueN4eQQhJ60sMit00JYZoyBOt-JN3UvbKH6uqasw4JwJ26mRI8OaWyERRaL2r0jma4KLDnSLwLQA7dCug8IpMwzNb_qJhNK3UhvqkgfCiVGPgdF5OEZcfBB8tCVjnTGQ7q5H3pLIQTikQIHiwGYX12GyR6OWWT0H/s320/IMG_2206.JPG" /></span></a></div><div><b><br />བརྗོད་བྱ། མི་གཤིས་དང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ།<br />གསུང་པ་པོ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་བསྟན་མཆོག<br />གསུང་ཡུལ། ཆོས་གྲོགས་གླིང་།<br /> སྒྲ་ཕབ་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་།<br /><br />དུས་ཚེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠/༩ /༤/ལ། </b><br /><div><span style="font-size: medium;"><br /></span></div><div><span style="font-size: medium;">དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དཔལ་མགོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།<br />རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཏིང་འཛིན་དཔག་མེད་རི་ཀླུང་བཀོད་པས་མཛེས།།<br />ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀུན་གསལ། །ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།།<br /><br /> ཡ་ད་ཆོས་གྲོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།<br />དེ་རིང་ད་ལྟ་ང་སྡོད་སའི་ས་ཆ་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་རེད་འདུག ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམ་པ་ས་གནས་གང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་།<br /> ས་གནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞོགས་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། ཉིན་དགུང་རྣམས་ལ་ཉིན་དགུང་བདེ་ལེགས་དང་། དགོང་དྲོ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དགོང་མོ་བདེ་ལེགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན།<br />གོང་དུ་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཏང་འདུག་ལ། བཀའ་མོལ་ཡང་གསུངས་འདུག གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་གསུངས་འདུག བྱས་ཙང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན། ཆོས་གྲོགས་གླིང་འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་སྔ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ད་ནུབ་འདི་ལ་ལག་པ་འཆང་དགོས་དང་མ་དགོས་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་ནས་བསྡད་ཡོད། དུས་ཚོད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཐུན་འདྲ་བསྡམས། དགེ་སྦྱོར་འདྲ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཁུལ་རེད། ད་ལྟ་ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་མི་ཡོང་གི་མེད་ཙང་ང་རང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ནས་དཔེ་ཀློག་དང་། ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་གཏང་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཆོས་གྲོགས་གླིང་གི་དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་དུ་དུས་ཚོད་བཏང་ན་ཁེ་ཕན་གང་འདྲ་ཡོད་དང་མེད། རང་ངོས་ལ་གྱོང་དང་གཞན་ངོས་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད་ན་དྲན་ནས་ངས་ཁ་སང་འདིའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་ང་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གོ་སྐབས་དེ་བླངས་པ་ཡིན་ལ།<br /> ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་ཅན་དད་གུས་དང་རེ་ལྟོས་བྱེད་མཁན་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་།<br />ལར་ནི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་སོགས་ལ་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལོ་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཁྲིད་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ངོ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་དུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་གནས་སྐབས་ང་ཚོ་འབྲེལ་བ་མཐུད་ས་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་ལ་སྙོབས་ཐུབ་སའི་དྲ་ཚིག་འདི་ངས་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ལ་གནས་སྐབས་སྟངས་འཛིན་དང་འགན་ཁུར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་རེད།<br />མ་འོངས་པར་བླ་སློབ་ཆོས་གྲོགས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་སའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ཆོས་བཤད་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རིང་འདིར་ཆོས་མ་བཤད་པའི་གོང་དུ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་ན་བསམ་པ་རེད།<br />སྤྱིར་བཏང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་ཅན་ཞིག་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ནང་དུ། དངོས་གནས་ནང་ཆོས་དགེ་རྒན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན། དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ད་གཟོད་གཞན་སེམས་ལྐོག་གྱུར་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།<br />གུས་པའི་བླ་མ་ཁྲ་ཆོག་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ནས་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་འདི་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད། ༼ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་སྔ་མ་བྱེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ཁ་བདེ་བོའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་ལ་ཕན་ཐོག་གི་མ་རེད། དེ་བས་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས། དེ་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱོས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟེར་དུས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཞན་ལ་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་ཁྱོད་རང་ཆོས་ཀྱི་དབུལ་པོར་གྱུར་ཡོད་ན་གཞན་ལ་གང་སྤྲད་དགོས་རེད། སྤྲད་རྒྱུ་མི་འདུག་ག། དཔེར་ན།<br />མི་ཞིག་གིས་ང་ཁ་སྐོམ་གྱི་འདུག་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པའི་ནང་གི་ཆུ་དེ་ཅུང་ཙམ་ང་ལ་སྤྲད་རོགས་ཟེར་ན་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་ལ་ཆུ་ག་ཚད་འདུག་ལྟ་དགོས་པ་རེད་བ། ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་དུ་ཆུ་གཞན་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཁྱོད་རང་ལའང་འཐུང་རྒྱུ་མེད་ན། ད་དུང་ངས་གཞན་ལ་ཆུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་གད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད་བ། དང་པོ་ཁྱོད་ཚོས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས།༽<br />ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གི་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ངས་དེ་རིང་འདིར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན།<br /> དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྒྲོན་ལས།<br />ཇི་ལྟར་འབད་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འུར་མི་ནུས།<br />།དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བའི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན།<br />ཅེས་གསུངས་སོ།<br />གལ་སྲིད་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་མ་མཐའ་ལའང་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཡུལ་དང་བསླབ་བྱ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་རེད།<br />དེའང་ཇི་སྐད་དུ།<br /> རང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར། །མི་གཞན་ལ་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ།<br />།དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན། དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ།<br />ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་ངས་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཁུལ་འདི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལོང་བ་ཞིག་གིས་ལོང་བ་གཞན་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཁུལ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་དང་ཁྱོད་རང་ཚོ་གནས་ཚད་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པས་རེད། གང་ལྟར་ཡང་ད་རེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་རིང་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།<br /><br />ངས་སྒེར་གྱི་ཝ་ཚི་ཨེབ་(Whatsapp)ཟེར་བའི་སྐད་ཕྲིན་འདི་བཟོས་ནས་ལོ་ཁ་ཤས་འགྲོ་གི་ཡོད། དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཡིན་ཙང་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་དགེ་བཤེས་དང་བླ་མ་རྣམས་ནས་ཝེ་ཆར་ཊི་གཙོར་བྱས་པའི་སྐད་ཕྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ནང་ཚོགས་པ་བཙུག་ནས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ནས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་དུས་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཕན་ཐོག་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདི་བརྡ་ཕྲིན་དང་། དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཕྱོགས་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་བསམ། ངས་འདིའི་སྐོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཐོག་ནས་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་ཚར་མ་ཐག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་མེད་མཁན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་ཆོས་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དོན་མེད་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་འདི་གྱོང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་འདི་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ནས་བསྡད་ན་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོ་མ་འདི་རེད་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་གཅིག་བྱས་ན་མགོ་མཇུག་གང་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་རིང་མདུན་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཁ་ལ་གཏུག་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་འདུག ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་གང་དྲག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མ་གཞི་དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ལ་ཡོད་མཁན་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཤ་སྟགས་ཡིན་ཙང་། སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ནང་ཚག་རང་བྱས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན།<br />དེ་རིང་ངས་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དེ་ཆོས་ཐུན་ཉིན་དང་པོ་རེད། བརྗོད་གཞི་ནི་ང་རང་གིས་བདམ་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་དེ་༼མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་༽ཡིན། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞི་དེ་བདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིད་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་གསུང་བསྡད་པའི་༼ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག<br />འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ང་བོད་པ་ཡིན། མ་ཟད་ང་ནང་པ་ཡིན། དེ་དང་མ་ཟད་ང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན། ང་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་དགོས་དོན་མེད་བསམ་ན།<br />དེ་ནི་དགོས་ས་འདུག་གམ་མི་འདུག་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་དེང་སང་ང་བསྡད་ས་འདི་ཨ་རི༼་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་རེད།༽ འབྲི་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གསུང་གནང་རོགས། མཆན། ང་ཡི་སློབ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་མགོ་སེར་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་ཤ་སྟགས་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མི་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་བློ་ཉུང་བ། དུད་འགྲོ་ལ་བྱམས་སྐྱོང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ང་ཚོ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་ནས་འགྲོ་བསྡད་མཁན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག།<br /> ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན་དང་པོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་རྨང་གཞི་ལ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་འདུག། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྔ་ས་ནས་ཡོད་ཤག་ཤག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་དེ་ང་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཨ་ལེ་དང་པོ་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་པ་ཕར་ཞོག སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ནས་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་འདུག དཔེར་ན། ཕོར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕོར་པ་དེའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ཅིག་བླུག་སྐབས། གལ་ཏེ་ཕོར་པ་དེ་ཆག་བསྡད་པ། གས་བསྡད་པ། ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་བཙོག་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན། ཁ་ལག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་གི་རེད་བ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕོར་པ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་བཟང་པོ་དང་མི་གཤིས་བཟང་པོ་དགོས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་བཟང་པོ་དེ་མི་དེའི་ཐོག་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། མི་གཤིས་བཟང་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཕ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དགེ་རྒན་བཟང་པོ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་མ་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ཡོང་དུས་ཆོས་ལུགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་བླ་མ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག མི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཉིད་བརླག་སོང་བའི་ཐོག་ནས། དེ་ལས་ཟུར་ཞིག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་མིང་མཐོན་པོ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་གི་འདུག<br />བོད་ཁམས་ཕྱོགས་ང་ཚོ་སྡོད་སའི་ལུང་པ་འགའ་ཤས་ལ་མི་སྐྱ་ཕ་རྒན་དེ་འདྲ་ཁ་ཤས་མི་ཚང་མས་ཆོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་ཁས་ལེན་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། སྟོན་ཁའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་དུས་སྒོ་བཤས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཟེར་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཡུལ་ཆུ་ཁྲག་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ར་དང་། ལུག། གཡག་སོགས་གསོད་ཀྱི་རེད། གསོད་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་དེང་སང་ལྟ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་གི་གསོད་སྟངས་ཞིག་རེད་འདུག། མང་ཆེ་བས་སྡིག་གླ་སྤྲད་ཟེར་ནས་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ཅན་གསད་འདུག་མཁན་གཤེན་པའམ་ང་ཚོའི་ལུང་པར་ཡུལ་སྐད་དུ་༼ཛམ་པ་༽ཟེར་གང་ལྟར་ཁོ་ལ་དངུལ་དང་གཞན་ཅ་དངོས་སོགས་ཉུང་ཙམ་རེ་སྤྲད་ནས་གསོད་འཇུག་གི་རེད། འགའ་ཤས་མི་ཚང་གི་ཕ་རྒན་དེས་གསོད་མཁན་ཡོད་རེད། <br />སྐབས་དེ་དུས་ཕ་རྒན་ནས་ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་མདུན་ལ་བཞག་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་འདོན་གྱི་བེའུམ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྐེ་ལ་གྱོན། ཐག་པ་ཁྲ་བོ་དེ་ཚུར་བླངས་ནས་རང་གིས་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ནང་མི་ནང་བཞིན་ར། ལུག། གཡག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཀྱི་རེད། <br />ཕ་རྒན་གྱི་མི་ཚེར་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རང་གི་ནང་མི་ནང་བཞིན་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉམ་ཆུང་གི་སེམས་ཅན་དེ་སྲོག་ལས་སྐྱོབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏོང་དགོས་འདུག། <br />དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྲོག་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་དང་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་། སྲོག་གཅིག་བཅད་ན་མི་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ཆགས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བ་མ་ཟད། མིའི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་མི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གྲལ་དུ་བགྲང་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། མང་པོ་ཆགས་འགྲོ་ས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་སྐོར་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་ཉིད་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། དཔེར་ན། ངའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་དེ་ཁྱེད་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དང་གོ་བསྡད་པ་མ་གཏོགས། ང་ཡི་སེམས་ནང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་རྟོག་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་གི་བློའམ་སེམས་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོས་ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ང་རང་སུ་རེད་ཤག ག་བ་ལ་བསྡད་འདུག དགེ་སྡིག་གི་བསམ་བློ་ག་རེ་གཏོང་གི་འདུག མ་འོངས་པ་ལ་འཆར་གཞི་ག་རེ་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། <br />སེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོའི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོད། སེམས་སྲུང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་དུས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་གོང་ནས་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོས་ཞུ་དག་བཏང་སྟེ། དེས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ག་རེ་རེད་འདུག སྐད་ཆ་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་ཉི་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ག་རེ་ག་རེ་བྱས་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་རབས་ཀྱི་རྩིང་སྤྱོད་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་གཞི་བཟང་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཟེར་ནས་མཐོ་སྙབ་མི་བྱེད་པར་དབྱིན་ཇིའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིགས་གཅིག་ལ། ༼སྤྱོད་པ་དེ་ཉེ་འཁོར་ནས་འཛུགས། བསམ་བློ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་གཏོང་།༽འདི་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད། <br />དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་དཔེ་མང་པོ་ཡོད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན༽། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ༽། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི། ༼ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས།༽ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད།༽ བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ནི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོ་ལ་བཞག་ཏེ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་སེ་ཡང་སེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པ་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ། <br />འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང༌། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱི་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ནར་གཉེར། <br />ཞེས་སོགས་རིམ་གྱི་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། དང་པོ་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་དགོས་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་མི་གཤིས་དེ་ག་བ་ལ་འགྲོ་གི་འདུག མི་གཤིས་ཡ་རབས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག མ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་རྒན་དེས་ཨ་མ་ཚད་ལྡན་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ལྟ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ། ཕ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་ལ་འདྲི། །མ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་མོར་འདྲི། ཞེས་ལབ་པ་ནང་བཞིན། ཕྲུ་གུ་དེ་ཕ་མའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མགོ་བཙུགས་དགོས་འདུག ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མི་ཡག་པོ་ཕ་ཚད་ལྡན་དང་མ་ཚད་ལྡན། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས། ཡུལ་མི། དེ་ནས་ཕར་སོང་ན་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབ་ཀྱི་རེད། ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་སོ་སོའི་ནང་ལ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ནས་ནང་མི་དང་སྤུན་མཆེད་གཟའ་ཟླ་སོགས་ལ་སོ་སོ་ཕ་རྒན་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་དང་། སོ་སོ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་སོགས་ནང་མི་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྡུང་བརྡེག་དང་། ཤོམ་ར་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ལ་གཏམ་དཔེ་ཡོད་རེད། ནང་ལ་ཐུག་དུས་སྟག་འདྲ། ཕྱི་ལ་ཐུག་དུས་ཝ་འདྲ། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་འདྲ་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་བློ་ཉེ་ས་དང་བློ་འཁེལ་ས། དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་མཁན། བརྩེ་བས་བཀུར་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མ་རེད། <br />མི་གཞི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་ཚར་ན་དེའི་ཐོག་ལ་ག་ལེ་དམ་པའི་ཆོས་བྱས་ན་ཡག་ཐོག་ཡག་རྩེགས་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། <br />འཕགས་པ་ལྷས། <br />འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་དང་དག་དང་། །དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག། <br />དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་། <br />ཞེས་དང་།གོང་གི་ལུང་འདྲེན་དེས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རེད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་གནས་བཞིན་པ་འདིར་ལས་འབྲས་དང་མ་འགལ་བར་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མིག་བཙུམ་རྣ་བ་བཀབ་ནས་བསྡད་མི་ཐུབ་ཅིང་། བསྡད་དགོས་དོན་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དཔེར་ན་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་འདི་ཉིད་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་བར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའི་དོན་རེད། <br />སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་པའི་གོང་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་བརྟན་པོ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་བློ་ཁོག་ཅན་ཞིག་དགོས་ཡོད་ས་རེད། ངས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་ཞུ་གི་ཡིན། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནམ་རྒྱུན་འཁྲུགས་འཛིང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ། བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ནམ་ཞིག་མར་པའི་ཨ་ཕས་བུ་ལ་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་ཨ་ཕ་འུས་ཐུག་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་བསལ་བློ་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་རེད། <br />༼ང་ཡི་བུ་འདིས་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་འཁྲུགས་འཛིང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་ངེད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོ་རང་མི་གཞན་དག་ཞིག་བསད་ཡོང་ས་རེད། དེེ་ངས་མཐོང་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངས་ཁོ་རང་རྒྱ་གར་སོགས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏང་བ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་བུ་འདིའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད།༽ <br />བསམ་ནས་ཕས་མར་པ་རྒྱ་གར་ལ་གཏང་བ་རེད། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལས་དབང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་འཕྲད་ནས་བློ་ཁ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱོགས་ནས་ད་གིན་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་བློ་ཁོག་དང་སྙིང་རུས་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་གཏང་ཡོང་དུས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མ་ཟད་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། <br />དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའང་གཅིག་པ་རེད། ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་པོ་གཏང་ནས་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་ཨ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཉན་ནས་མཐུ་དང་སེར་བ་ཕབས་ཅིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསད་པའི་སྡིག་རྒན་དུ་གྱུར་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བློ་ཁོག་དང་། སྙིང་རུས། བཟོད་སྲན་སོགས་ཚེ་སྨད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཡོང་དུས་ཚེ་འདིའི་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་བསད་པའི་སྡིག་པ་དག་པ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་རྫོགས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་སྐུ་ལུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མི་ལ་རས་པའི་མཚན་ཐོས་མ་མྱོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རེད། <br />ནམ་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་དཀའ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་བཟོད་མི་ཐུབ་མཁན་རྐྱེན་ཆུང་ཙག་དང་འཕྲད་ན་ལས་ཀ་རྣམས་ལམ་སང་གཡུག་ཆོག་ཆོག་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནའང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་ཁག་པོ་རེད། <br />གང་ལྟར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་ཡག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཡིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། གཙོ་བོ་དེ་མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ། མི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དགོས་རེད། རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཟེར་དུས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་རང་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གླེན་པ་ལུག་ནང་བཞིན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མ་རེད། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཤེས་མཁན་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།།གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སྨྲ་པོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པ་པོ་ལའང་མིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ནས་བློ་གཟུར་གནས་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཟུར་གནས་ཟེར་དུས་ལེགས་ཉེས་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་གོ་ནས་བློ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་དྲང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རེད། བློ་ལྡན་ཟེར་དུས་ཤེས་རབ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། ཤེས་རབ་མེད་ན་བློ་དེ་གཟུ་བོར་གནས་ཁག་པོ་རེད། གང་གཟུ་བོར་གནས་རྒྱུའི་བློ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ནས་ཡོང་དུས་དེའི་བློ་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མ་འགལ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་མི་གཞི་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག <br />དཔེར་ན། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ལ་ལྟོས་དང་། དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མི་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་འདུག མི་བློ་བརྟན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་བློས་བཏང་ནས་བྲག་ཕུག་དང་ལུང་སྟོང་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་ཉིན་གཅིག་ལའང་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བ། ང་ཚོ་མིའི་རྒྱུད་ལ་གནད་འགག་ཆེ་བ་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ན་མི་གཤིས་ཀ་དེ་རེད་འདུག། མི་གཤིས་ཡ་རབས་ཡོད་པ། ཡ་རབས་ཡོང་སྟངས་ལ་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།འགའ་ཤས་ཕ་མ་བཟང་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཕྲུག་བཟང་པོ་དང་། འགའ་ཤས་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ས་རེད། ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ལ་རྗེས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་ཕ་མས་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ཕྲུ་གུ་ངན་ལང་དུ་མ་གཏང་བར་ཞི་འཇམ་གང་དྲག་གི་ཐོག་ནས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དགོས་འདུག། དཔེར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་ལྕགས་ནག་བསྲེག་རྡུང་བཅད་བཏུབ་སོགས་བྱེད་ནས་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་ཡོ་བྱད་སོགས་བཟོ་བ་ནང་བཞིན་ཕ་མ་ཚོས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་གོམས་བཤིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་བསླབ་དགོས་པ་རེད། <br />ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བསླབ་ན་སློབ་མཁན་ཕ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལོ་ཆུང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཕྲུ་གུ་རིམ་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་མི་བཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ། རྫུན་མི་བཤད་པ་ལ་སོགས་མི་ཡག་པོ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡོད་ན་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཀུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་སའི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ནི་ནང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེ་ཤོས་རེད། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། མ་བྱིན་ལེན་པ་ནི་རྐུ་མ་རྒྱག་པ་ལ་ཟེར། མི་གཙང་བར་སྤྱོད་པ། ལོག་གཡེམ། ལོག་གཡེམ་ནི་རང་ལ་ཆུང་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་སྤྱོད་པ་དང་། རང་ལ་ཆོ་ག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆོ་གར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར། དེ་འདྲ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མ་རབས་ཤིག་རེད། མི་ཚང་ཞིག་གི་ཕ་རྒན་ལ་སྐྱེས་དམན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདྲ་མིན་བྱས་པ་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཞབས་འདྲེན་དང་མི་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་འདྲ་བོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ང་ཚོའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་བཞིན་གྱི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་ས་དེ་གཞན་ཕྱི་ལོགས་ཞིག་ནས་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ནས་རང་ཉིད་ཡིན་ན་ཕ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཡིན་ན་མ་བཟང་པོར་བྱས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལྟ་སྐྱོང་དང་། ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་ཕྲོག་རླག་མ་གཏང་བར་ནང་མིའི་བར་ནས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་དང་སྐྱིད་སྡུག་དང་རེ་ལྟོས་བློས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་འདུག གོམ་པ་དང་པོ་འཛུགས་ས་དེ་རང་གི་ནང་མི་དང་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་འདུག རང་གི་ནང་མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོགས་ནས་འུར་ཆེན་པོ་འདྲ་རྒྱག་ནས་ཚོགས་དཔོན་དང་མགོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་དགད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད། <br />དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།དཔེར་ན། ལྷ་བཟོ་རི་མོ་མཁས་པ་ཞིག་ནས་རི་མོ་འབྲི་དགོས་ན་དང་པོ་རི་མོ་འབྲི་ས་རས་དང་གྱང་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་ཁོད་སྙོམ་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད། དེ་ཉིད་མི་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། རྗེས་ནས་ལྷ་བཟོའི་རི་མོ་ཐང་ཀ་སོགས་གང་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་ཞེས་པའི་ནང་དུ། <br />མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐག་མི་རིང་། །འཛེགས་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་འདུག ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཟེར་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ལྷ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོས་ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དེ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ། <br />རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། ཞེས་གསུངས་འདུག ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ལྷ་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་དང་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མ་རེད། དེ་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་པའི་ནང་དུ། <br />འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་དང་དག་དང་། །དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚིག་རེད། མིའི་ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་མེད་པའི་ཐོག་ལ་ལྷ་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ནང་པའི་ཆོས་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཉི་མ་གཅིག་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་པས་འཚང་རྟགས་སྟོན་ཞེས་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་རེད། ཉོན་མོངས་དེ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། ཡང་ན་བསྟུམ་པ་ལྟ་བུ་བསྡད་ཡོད་པ་ལས་རྩད་ནས་སྤང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། མདག་མེའམ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་རང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ཡོང་ལྟ་བུ་རེད་འདུག། བྱས་ཙང་ནང་གི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཕྱི་ནས་གོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ན་ཁྱི་ལུད་དར་ཐུམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡོང་གི་རེད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུངས་ཆོས་ཞིག་གི་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང། <br />༼དེང་སང་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་འདུག། དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་རེད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། གཙོ་བོ་དེ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་དགོས་རེད། གང་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་དགོས་པ་རེད། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཁོང་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རེད་ཏེ། སྐུ་རླུང་ཚ་བོ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་རེད། ༽ <br />ཅེས་གསུངས་སོང་། སེམས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ། ཞི་དུལ་བག་ཡོད། ངག་ནས་བདེན་པར་བཤད་མཁན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་རིང་ངས་འདི་ལ་སྒྲ་སྒམ་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དེ་མི་གཞི་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་ཡོད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྦུག་ལ་འཛུལ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བཤད་བསྡད་པ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ནས་རང་ཉིད་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་བཟོ་དགོས་ཚུལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ། ༼ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་གང་ཟང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་དགོས།༽གསུངས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་མི་གཞི་ཡག་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱས་ན་ཆོས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་གཏོང་ནས་མཐུ་དང་ངན་སྔགས་སོགས་བསླབ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཆོས་ཀྱིས་ལན་པ་མ་རེད་གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་རེད། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་བསམ་མེད་ཞིག་ལ་རལ་གྲི་སོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་སྤྲད་ན་ཧ་ཅང་ཉེན་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། རལ་གྲི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཤེས་ན་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། <br />གང་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་གནས་སའི་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕར་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དག་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བསྡད་པའི་རིང་ལ་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཆམས་མཐུན་དང་ཕན་ཐུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཁེ་སང་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་དེ་ལ་མ་དགའ་བ་བྱེད། དེ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད། ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་བཅས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སེམས་ཅན་དང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཁེ་བཟང་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། སྦྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་དངུལ་སྤྲད་ས་སྤྲང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོས་བསམ་དུས་སྤྲང་པོ་ལ་དངུལ་སྤྲད་པ་དེས་ཁོ་རང་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན་ཕན་དང་པོ་དེ་སོ་སོ་ལ་ཐོག་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཉམ་ཐག་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་སྤྲང་པོ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ས་ཡོད་མ་རེད། དཔེ་འདི་ནང་བཞིན། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ་གསུང་པ་བཞིན། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་ཡུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ལ་རྟག་པར་ཡག་པོ་དང་བཟང་པོ། ཆོས་པ། མཁས་པ་རེད་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ནས་ཡར་བཀྱག་བཞག་ན་བཟོད་པ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡོང་ས་ཡོད་མ་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོང་དུས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཐོག་ལ་གནས་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་རེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་འབྱིན་པ་ལེན་པ། མི་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཚང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁོངས་ལ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་སེམས་ཅན་དང་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག མིའི་ཆོས་ལུགས་དང་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་འདུག དེ་རིང་ངས་ཆོས་ཐུན་འདི་དེ་ལ་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཐུགས་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ནི། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་སྐྱེད། མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འདི་ནི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། ང་ཆོས་འཆད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཡི་མདུན་ལ་ཡོད་བསམ་པ་བྱས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་ཞུ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་འདྲ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན། དང་པོ་ངས་མགོ་བཙུགས་དུས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་གསོལ་བ་མཉམ་དུ་ཐོབས། ཀུན་སློང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བཅོས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཆོས་བཤད་གྲུབ་རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངོས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན། ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། ལགས་སོ་དེ་རིང་འདི་ལ་མཚམས་འཇོག་ཞུ་གི་ཡིན། <br />བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ།། <br />སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག།།</span></div><div><span style="font-size: medium;"><br />འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་ཏེ།། <br />དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།། <br /><br />བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། <br /><br /><b>༼ཐུགས་སྣང་ཟུར་མཆན། ཉིན་ཐོ་འདི་ནི་གཏམ་བཤད་སྒྲ་ཐོག་ནས་གཞན་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་རྗེས་སོར་ཉིན་ཐོར་གཏང་བ་ལས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་མིན་པར་ཤེས་དགོས</b>། <br /></span><br /></div></div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-54433796240094643102022-03-21T10:00:00.006-07:002022-03-22T14:57:59.788-07:00 སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཉིན་མོའི་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན། <p> <span color="windowtext" face=""Monlam Uni OuChan2", "Monlam Uni OuChan2_EmbeddedFont", "Monlam Uni OuChan2_MSFontService", sans-serif" style="font-size: 13pt; white-space: pre-wrap;"> </span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBdLzFFAbhnGrpg5KsZhJ_wONGQgcnMlbaz_fR3uS926rPwV98YeMo1ouoFw8zBeQyRLB4fjvoM25Eg_qN2eTQZKSNlSgkOT0c3RDx284iBoqFV8TvpssP6MvontDeJZv1CDoB5LxTlEHtqi2Naasuw02itT4YdzzEAFQMByCVMxZo4ff-net3QP7d/s2160/IMG-2727.JPG" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="1440" data-original-width="2160" height="213" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhBdLzFFAbhnGrpg5KsZhJ_wONGQgcnMlbaz_fR3uS926rPwV98YeMo1ouoFw8zBeQyRLB4fjvoM25Eg_qN2eTQZKSNlSgkOT0c3RDx284iBoqFV8TvpssP6MvontDeJZv1CDoB5LxTlEHtqi2Naasuw02itT4YdzzEAFQMByCVMxZo4ff-net3QP7d/s320/IMG-2727.JPG" width="320" /></a></div><span style="font-size: medium;">སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཉིན་མོའི་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན། <br />སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ཞེས་འབོད་ཡོང་དུས་བོད་རིགས་མང་ཆེ་བས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ལ་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཉིན་མོ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་སྐབས་དེ་དུས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མྱོང་མཁན་མི་ལོ་དྲུག་བཅུའི་ཡར་འདབས་ཅན་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བྱུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ཤེས། གང་ལྟར་ཀྱང་ཉིན་མོ་འདི་ནི། ཕ་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ། གཙང་ཆུ་ཁྲག་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཉིན་མོ། སྐྱབས་མགོན་ས་མཐའ་ལ་ཕུད་པའི་ཉིན་མོ། སྤུན་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དམར་གསད་གཏང་བའི་ཉིན་མོ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཉེས་མེད་བཙོན་དུ་བཅུག་པའི་ཉིན་མོ་སོགས་བགྲང་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཤར་བའི་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞིག་རེད། མདོར་ན་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་ངན་གཡོའི་འོག་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམག་སྒར་དུ་དུ་གདན་ཞུ་དགོས་པའི་སྒྲག་གཏམ་ལ་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་འབོད་ཚིག་ལ། <br /><br />༼རྒྱ་དམར་བོད་ནས་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག། བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན༽ <br /><br />། ཟེར་བའི་འབོད་ཚིག་གསུམ་འདི་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་འབོད་ཚིག་འདི་གསུམ་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཤི་གསོན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་དང་རེ་འབོད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་མི་རབས་དང་དུས་རབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སོང་ཡང་གོང་གི་འབོད་ཚིག་གསུམ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།<br /><br />ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད། ༡༩༩༨ ལོར་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མ་ཆད་པར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་པ་ཡིན། ཤུགས་རྒྱབ་པ་ནང་བཞིན་ས་གནས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམན་ཙམ་བྱུང་སོང་། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་དམངས་གཙོ་དང་། དྲང་བདེན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། ས་གནས་འདིར་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་ལས་མ་གཏོགས་མེད་ཁོང་ཚོ་ཉིན་རེའི་ལྟོ་གོས་ཆེད་དུ་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཡང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལོར་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་དང་། མོ་རང་གི་དགའ་རོགས་གཉིས་ནས་ཀྱང་རོགས་རམ་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་སོང་བས་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་དེ་སྔར་ལས་ཚགས་ཚུད་དུ་སོང་། ཉིན་མོ་དེར་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་keth རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར་ལྷག་པར་དུ་ukraine རྒྱལ་དར་དང་། སྐད་འབོད་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་རྣམས་ཁུར་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་སོང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར་བྱུང་། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་དང་། བུ་དགའ་འཕེལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སླེབས་སོང་། བོད་རིགས་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཁ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་སོང་བས་གཞུང་ལམ་ཟུར་ནས་མི་རེའི་སྦྱར་བྱང་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བོད་ཀྱི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་དང་།ukraine གྱི་རྒྱལ་དར་སོགས་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཕྱར་ནས་ངག་ནས་འབོད་ཚིག་ལ། ༼བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ukraine ལ་རང་དབང་དགོས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས༽སོགས་སྐད་འབོད་བྱས།<br />ལམ་གཞུང་གི་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་རྟགས་ཀྱི་ཅོང་བརྡ་དང་ཙིར་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་Free tibet Free Ukraine ཟེར་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག།<br />ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་སེམས་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགུང་ལོའི་བབས་དང་། ཕྱི་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་སེམས་ཁྲལ་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཞིག་གི་འོག་ནས་ད་རེས་ང་ཚོའིRussia ནས་[Ukraine] བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་༡༩༥༩་ལོར་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་རེད་འདུག། ལྷག་པར་དུ་ [Ukraine] སྲིད་འཛིན་གྱི་བློ་ཁོག་དང་། ཆོད་སེམས། མི་མང་གི་སེམས་ཤུགས་དང་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གླེན་པས་ཕ་རོ་མཛུབ་བཙུགས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འབོད་ཀྱིས་ངང་སྒུག་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་གཏོང་བའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག་བསམ། <br />ད་རེས་འཁྲུགས་བཞིན་པའི་Russia དང་[Ukraine] འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་[Ukraine ]གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་དགྲ་བོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཀའ་ངལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་དགོས་པ་རེད་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་ད་རེས་[Ukraine] གྱི་སྲིད་འཛིན་volodymyr zelensky ཁོང་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་ཁོག་མི་མང་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བོར་རྒོལ་འཛིང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་དུ་སྲིད་འཛིན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཟད་ལོ་རྗེས་མའི་ནོར་ཝེའི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཡོད་སྐད་འདུག། དེ་ནི་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་བསམ། <br />ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་གང་ལའང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོགས་ལྷག་པར་དུ་རང་རིགས་བླ་གྲྭ་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་བྱས་ན་བྱེད་མཁན་དེ་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཤད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ངས་ནི་དེ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། <br />ང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་མང་ཤོས་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་སོགས་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ཉམས་དམས་བྱུང་མ་སོང་། <br />ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན་པར་༡༩༥༩་ལོར་རྒྱ་དམར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེས་ང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་། ཆོལ་ཁའི་དཔོན་པོ་ག་གེ་མོ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ས་མ་རྙེད་པར་ཚང་མ་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་གཏོར་བ་ནང་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཕ་དགོན་དང་། ཡུལ་ལུང་། ནང་མི་རྣམས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡོད། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་འདི་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སོ་སོའི་ལུང་པ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ང་ཚོ་འཚོ་གོས་དང་། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་འགྲིག་ཙམ་བྱུང་དུས་སྔོན་གྱི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་བརྗེད་ནས་གནས་སྐབས་ངལ་གསོ་ས་ལ་གཉིད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་གནས་དགོས་པ་ནི་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་དང་མ་ཟད་དེ་རིང་གི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུན་ནག་གི་ལོ་དང་། ཕ་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བ། རང་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་བ་སོགས་ཧ་ཅང་བརྗེད་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་གསོའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཉིན་མོ་འདིར་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་ནས་སྲུང་གཙི་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། ལོ་འགའ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ཁོ་བོའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་གི་གཤམ་དུ་འདིར་ལྟར་འབྲི་མྱོང་། <br /><br /><br />སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག། <br /><br />༅༅།། མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་གཞིས་ལུས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ།། <br />ལོ་ཟླའི་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ཞིང་རེ་ཆེན་གྱི་འཕྲང་ནས།། <br />སྡུག་གི་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ངུ་སྒུག་རང་བྱས་དུས།། <br />སེམས་ལ་སོས་མེད་རྨ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་སོང་།། <br /><br />འགྱུར་མེད་སེམས་ཤུགས་ཡ་ཀིའི་རི་རྒྱལ་ལས་བརྟན་ཅིང་།། <br />ལ་རྒྱའི་ཕུག་བསམ་མ་ཀིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཟབ་པ།། <br />ཤ་རུས་གདུང་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་གདོང་དམར་གྱི་བོད་པ།། <br />ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་དང་ཕ་ས་དེ་ཟིན་ཡོང་།། <br /><br />དགོས་པའི་ཕ་བསད་དགྲ་ལ་ཡ་ལན་ཞིག་མེད་པར།། <br />མི་དགོས་ཕུ་ནུའི་ནང་ལ་མདུང་རྩེ་དེ་མ་བསྟེན།། <br />གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དེ་བསམ་ན།། <br />གལ་ཆེའི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་མོ་དེ་མ་བརྗེད།། <br /><br />རྒྱ་སྨུག་དར་ཟབ་འོག་གི་བླ་ཆེན་དང་མི་དཔོན།། <br />མ་བཞུགས་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་བསུ་བ་རུ་ཕེབས་ཤོག།། <br />ཆོས་ཚོགས་མང་པོའི་བདག་པོ་མཁན་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས།། <br />ཐེངས་གཅིག་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ལ་ཕེབས་ཤོག། <br /><br />ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་ནས་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག།། <br />ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ངང་ནས་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག།། <br />དབུ་རང་འཐེན་འཁྱེར་མེད་པར་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག།། <br />སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་མེད་པར་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག། ། <br /><br />བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཆེད་དུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག། ། <br />སྐྱབས་བཅོལ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག།། <br />རང་དབང་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག། ། <br />གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཆེད་དུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཤོག།། <br /><br /><br />༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༧ ཉིན་མོ་ཀུན་གྱི་འབོད་མིང་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནམ་དྲ་མིང་དུ། བདེན་པ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་བཅས་དབང་མེད་དུ་སྨྱུག་རྩེ་ནས་ཤོར་བའོ། <br /><br /><br /> <br /></span><br />མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3861124564921951424.post-36934360452678678612022-03-09T14:57:00.005-08:002022-03-09T14:57:52.606-08:00Yesterday’s Tibet is Today’s Ukraine: Support Tibet! Support Ukraine!<span id="docs-internal-guid-35259d1a-7fff-d0b9-87f1-b45a3a882b83"><p dir="ltr" style="background-color: white; line-height: 1.656; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; font-family: Arial; font-size: 11pt; white-space: pre-wrap;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEheOP7GsNZFfBhumaFr4XXX8wJoWN_DYzflC4NoxzXj6KeACMgbkQRw0n4S23PVIoQtrnTSgRedIuH4K2UrxChRpsYJtRNC8Nd05QPboiYp2Q8C0k0JGdc5Krbsa--oS4KVbaF3IvqehZeFxUTE162zGM8GMDE6ra0CnXMkJLtcd_IkXkCIGCLoShAG=s960" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="960" height="205" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEheOP7GsNZFfBhumaFr4XXX8wJoWN_DYzflC4NoxzXj6KeACMgbkQRw0n4S23PVIoQtrnTSgRedIuH4K2UrxChRpsYJtRNC8Nd05QPboiYp2Q8C0k0JGdc5Krbsa--oS4KVbaF3IvqehZeFxUTE162zGM8GMDE6ra0CnXMkJLtcd_IkXkCIGCLoShAG=w308-h205" width="308" /></a></div><div>This year, the Manjushri Dharma Center will observe the 63rd anniversary of Tibetan Uprising Day as it has done for the last several years. On behalf of all the Tibetans inside and outside Tibet, I thank you all for your participation and support over all these years, and with folded hands make a plea that you continue to support our struggle. This day has been observed for the last 62 years, yet our cause remains unresolved; the wound inflicted on the Tibetan people is still unhealed, and our struggle continues. Support for the Tibetan cause is support for the truth. As we witness the plight of the world today, it is a result of the emphasis on absolute power and wealth, and the lack of support for truth and justice.</div></span><div><br /><p dir="ltr" style="background-color: white; line-height: 1.656; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; font-family: Arial; font-size: 11pt; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"></span></p><p dir="ltr" style="background-color: white; line-height: 1.656; margin-bottom: 0pt; margin-top: 0pt;"><span style="background-color: transparent; font-size: 11pt;"></span></p><div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEjlQoGtreFmGZdZ0NLcEyACBqxeVP_nhPwqp0-1F7PfYwZiEmPlAiypCOlY1Mub4SCIlfojW0DIvQSEPwzPs2Iy7NrGyrtRO_VsGp_DjMHn6-9iMOero6IFAbyYzsA7ztKUAyhuWH91rw9p9sh8CMCJ8dkZ2K7ru6Qb0q9lXSw0XswuGG0FNJlJWLb_=s1243" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" data-original-height="774" data-original-width="1243" height="191" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEjlQoGtreFmGZdZ0NLcEyACBqxeVP_nhPwqp0-1F7PfYwZiEmPlAiypCOlY1Mub4SCIlfojW0DIvQSEPwzPs2Iy7NrGyrtRO_VsGp_DjMHn6-9iMOero6IFAbyYzsA7ztKUAyhuWH91rw9p9sh8CMCJ8dkZ2K7ru6Qb0q9lXSw0XswuGG0FNJlJWLb_=w308-h191" width="308" /></a></div><div style="text-align: left;">If you were to ask the extent of the suffering borne by Tibetans throughout the last 60 years and what it may have looked like: What did the Communist regime do when they came to Tibet? What kind of atrocities were inflicted on the Tibetans? How many died? I am not a firsthand witness as I was born after 1959 during the Cultural Revolution, but my parents and their generation had witnessed everything. In actuality, the best way to describe the situation and what happened back then is to look at what is currently happening to Ukrainians and the country of Ukraine as it is being invaded by Russia. What happened to Tibet back then is exactly what is currently happening in Ukraine. A powerful nation trampling on an smaller neighbor that does not provoke is exactly how the Communist government preyed on the innocence of the Tibetan people of a remote country, locked by its geography, technologically unadvanced, and inaccessible to the rest of the world. At that time, no one outside Tibet witnessed the suffering of the Tibetans, nor were there any means of transmission of live news, information, or images and recordings. In contrast, today, with advances in technology, we are able to witness live happenings inside Ukraine. </div><div style="text-align: left;"><br /></div></div></div></div><div>If we aspire for genuine change, freedom, true democracy, and for all of us to live as one global family, the younger generation must rise to the challenge and come face to face with this conflict. I have little hope from the older generation but the youth of today must assess the causes of disharmonious societies, gauge conditions for a peaceful world, and then take appropriate actions. As in the Dharma, we talk about peace of mind as the root of happiness; in the same way, genuine freedom, democracy, and truth are pillars of a harmonious world. We must treat our world as one family, and as one nation faces difficulty, others must provide unbiased assistance without expectations. <br /><br /><i><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEi3I-qfvDS1XvxE59P5Zw-xemr8l4TzYKSW8v9_GPpCnZK4o0y70YwXQI9p4_eKyLwL4X0t0VsHsQ1NVuM0ts5thHT5QvSU0BvW9-f0_Mk9YLDyM0hB-5N0Um8DKmovW-RuVR7jU_WI6lrwbZM4je2c_Ma_Fo_esmzeuMhSxoRhy98UBudTpwRb88u2=s288" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="192" data-original-width="288" height="192" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEi3I-qfvDS1XvxE59P5Zw-xemr8l4TzYKSW8v9_GPpCnZK4o0y70YwXQI9p4_eKyLwL4X0t0VsHsQ1NVuM0ts5thHT5QvSU0BvW9-f0_Mk9YLDyM0hB-5N0Um8DKmovW-RuVR7jU_WI6lrwbZM4je2c_Ma_Fo_esmzeuMhSxoRhy98UBudTpwRb88u2" width="288" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div> I, Khenpo Karten Rinpoche, upon seeing the situation transpire in Ukraine, truly feel that yesterday’s Tibet is today’s Ukraine. So, from the depth of my heart, I wished to express my firm support for the Ukrainian people in these extremely difficult times. This blog was translated and transcribed by Dechen Baltso, through a series of conversations and audio recorded messages.<br /></i><br /> <br /><br /> </div>མཁན་པོ་ཀར་བསྟན།http://www.blogger.com/profile/15365596898756298904noreply@blogger.com0